大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第
八
阿難如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。
楞嚴經講的顛倒亂想有十二類，人是胎生，飛鳥是卵生，蟲是濕生，有些是
化生，還有有色、無色、有想、無想就是八類，另外非有色、非無色、非有想、
非無想，故有十二類眾生。
迷了佛就做眾生，度了眾生便成佛，所以成佛要向那個地方求？你將你的
眾生度盡，你就是佛；你心裡還有一個眾生未盡，你都不能成佛。心裡有甚麼眾
生？有貪、瞋、癡的眾生：貪眾生有二萬一千，瞋眾生有二萬一千，癡眾生有二
萬一千，等分眾生又有二萬一千，我們若將心內的眾生度盡，你就成佛了。未有
成佛而不度盡眾生者也，未有度眾生而不成佛者也，你看觀音菩薩度了這麼多眾
生，他將來成佛，其國土就有無數的菩薩。
未成佛以前，我們個個都是做眾生。甚麼叫做眾生？一定要色、心和合才有
大佛頂首楞嚴經．卷第八
155
大佛頂首楞嚴經．卷第八
生，色是四大，心是思想，一個人肯定有他的思想，雖然邪、正會有不同。一個
人肯定有他的色，男女有別；男女之色跟邪正的思想和合，就是眾生。
簡單的說，「如是眾生」不止十二類，單單胎生的眾生就有八萬四千橫.亂
想，「一一類」眾生又「各具十二」類八萬四千「顛倒」亂想，那麼亂想可多了。
猶如捏目亂花發生。
我們的佛性清淨，所以顛倒亂想不是真的，它們怎樣生出來？因無明就
有
顛倒亂想，無明是第一個顛倒亂想，從這個根本亂想，生出八萬四千、無量的
顛
倒亂想。「猶如」我們的眼看虛空是空的，若人用手「捏目」，空中便有無量
的
「亂花發生」；你不捏目就無狂花，唯是一個澄明空
。
顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。
「顛倒」是說無明，「真淨明心」則是真如，真如不可思議，是名為
「妙」；真如微「妙」「圓」滿，是「真」的，不是假的，清「淨」光「明」。
人人都有真如，但是無明迷了真如，離了善念肯定是惡念，離了正念肯定是邪
念，離了直念肯定變了諂曲念，所以說由「顛倒妙圓」「真淨」「心」中「具足
如斯虛妄亂想」。
汝今修證佛三摩地。
有修便有證，一分修行一分證果，無修則無證，不修何來有證？不念阿彌陀
佛怎生淨土？不布施怎有富貴？不持戒怎得清淨？不學定怎得四禪？學佛一定要
修才會有證，阿難「汝」「今」日想「修證佛三摩地」，這是指耳根圓通，從聞
思修入三摩地。
於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。
一切眾生生死的「本因」「元」是個「亂想」，經過「三」種「漸次」，即
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
157
大佛頂首楞嚴經．卷第八
是要有三種條件，才可以將它「除」盡而「滅」。
如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器後貯甘露。
「如」一個「淨」的「器」皿盛了「毒蜜」，這是譬喻人人雖有清淨的佛
性，但我們都迷了佛性，便有無量煩惱的妄想。煩惱妄想傷我們的法身，害我們
的慧命，損我們的功德法財，所以煩惱亂想名為「毒蜜」。怎樣才能把它們「除
去」呢？
過去沒有肥皂，就用「湯水」「雜」和爐「灰」洗東西，這樣「洗滌」盛過
毒蜜的淨器，便把淨器洗得乾乾淨淨。我們的佛性乾淨了，那時全佛性起修，就
像洗過的淨器「貯」盛如來無量的「甘露」味，楞嚴經說來，甘露就是五十五位
菩提路。我們凡夫要成佛，一定要經過五十五位菩提道，然後成等正覺，五十五
位就是十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行再加等覺，妙覺佛果不算在
內，那是到家嘛，路中的境界則有五十五位。
云何名為三種漸次。
眾生既是顛倒亂想所成，亂想又是在清淨心中而有，除了亂想，眾生度盡
了，就見我們的清淨心，在清淨心安立五十五位菩提路。肯定要度盡眾生方證菩
提，除眾生的亂想有「三種漸次」，它們是甚麼呢？
一者修習。除其助因。
「修」是修行，「習」是學習，初初修行要學習，學而時習之，便名「修
習」。「除其助因」者，除了亂想的助因，好像我們要學做一個好人，便一定先
要離開惡友一樣。
二者真修。刳其正性。
上來說修習，現在說「真修」。「刳」即挖也，像吃西瓜時把瓜肉全挖出
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
159
大佛頂首楞嚴經．卷第八
來，是名為「刳」。「正性」是指亂想的煩惱，亦即是眾生的性。
三者增進。違其現業。
甚麼叫做「增進」？我們是個凡夫，若我們捨凡入聖，增加善根，證入菩
提，便名「增進」，要「增進」就要「違其現業」。我們做人，晝夜六時、分分
鐘都在作未來的業，現在就是果報，從種子起現行，起了現行又作業；我們現在
作生死業，所以「違其現業」是不作生死業，「違」即不作，從此不作未來生死
的業。修行人希望見性成佛，作生死業怎可成佛？生死業我們肯定不作，故云
「違其現業」。
云何助因。
世尊先說，要除去「助」煩惱的「因」。助煩惱的因是甚麼呢？本來你的煩
惱只得二成，有了助因，煩惱增加，便變八成；除了助因，十成煩惱只得一、兩
成，這就是除其「助因」。
阿難如是世界十二類生。不能自全依四食住。
五濁惡「世」裡的眾生很多，卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有
想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想，「十二類」眾「生」
都「不能」「自」己養大自己，是甚麼養大他們？他們要「依」靠「四」種飲
「食」而得「住」世間。
所謂段食觸食思食識食。
甚麼叫做依四食住？「段食」者，我們食麵、食飯、食菜，都是一摶一摶
的
吃，這些通通稱為段食。我們做人便是靠段食保持自己的生命，久住世間
。
鬼神聞香則飽，所以敬鬼神簡單點便上一支香，有些香味；稍為用飲食也是
有味，食他是不食的，他只食那個香味，將香味吸了去，鬼神觸了香味便飽，是
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
161
162
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
名「觸食」。
色界天的眾生在禪定中用思心所思惟，離亂入定，禪悅為食，所以四禪天沒
有飲食，靠禪定他便飽，是名「思食」。
「識食」是說無色界天的眾生，他們靠阿賴耶識支持性命。又，地獄的眾生
根本沒有吃的，他們不死皆由他們有識，以識為食，便是「識食」。
是故佛說一切眾生皆依食住。
這句話其實是佛對外道說的。佛成道後，當時的苦行外道一味餓肚子，以
為這樣可以悟道，他們聽佛說一切眾生皆依食住，便譏笑說：「誰個不食？愚蠢
的人都知道啦！」佛反問他們到底食有幾種？外道答不出來，世尊乃說出四種眾
生所依的食住：段食是人，觸食是鬼神，思食是四禪天，識食則是地獄和無色界
天
成唯識論述
記
卷第四
阿難一切眾生。食甘故生。食毒故死。
我們吃甚麼也有點香味，這是謂「甘」；你看，煲冬菇熟了便有冬菇的香
味，所以「一切眾生食甘故生」。「食毒」就不成，食了毒他們肯定會「死」。
是諸眾生求三摩地。當斷世間五種辛菜。
煩惱動就不能入定，入了定煩惱便息，我們的心一息下去，顛倒心不生，
就是真「三摩地」。若有「眾生」想入定，想心不動，「當斷世間五種辛菜」：
.、北方食大蒜、南方食蒜頭、.菜、外國人食洋.頭，還有興渠，那五種辛菜
就是煩惱的助因。
是五種辛熟食發婬。生啖增恚。
如果你把五辛煮熟來吃，它們能增長你婬欲的念，幫助你起心動念，故云
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
163
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「熟食發婬」。生食五辛增加你的無明，增加你的瞋心，所以說「生啖增恚」。
如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。
如「世」間有佛弟子不持這條戒，他「食」五「辛」，「縱能宣說」三藏
「十二部」，所謂「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本生，本事
方廣未曾有，論議共成十二部」。
十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。
過去有位禪師去聽經，他有禪定就得五通，便見大眾頭頂全是天人，座椅下
的則是鬼；鬼是從地而來，地不會障礙他們，只等如人在水裡出出入入而已。不
過天人個個都捏住鼻子！他覺得奇怪，聽完經他便問：「法師法師，你講經的確
講得好極了，但仙人都捏住鼻子，你到底吃了甚麼？」「我吃了蒜頭。」「怪不
得！天上沒有佛經，仙人又歡喜聞佛法，你卻食了五辛才來講經。你講得好，他
們捨不得不聽，卻不願站近，因為你的口有蒜味，臭得很！唯有捏著鼻子啦！你
以後不要食五辛了，免得他們聽經聽得那麼辛苦。」那法師以後便戒了五辛。
所以你若食五辛，「十方天仙」「嫌」你的口有「臭穢」的氣味，便「遠
離」你。
諸餓鬼等因彼食次。舐其脣吻。
但「餓鬼」們就歡喜了，他們歡喜臭味；你食頭座，他們「食」第二
「次」！你食完辛嘴脣還有臭味，餓鬼們沒有下巴嘛，他們便用自己的舌頭來
「舐」你的「脣吻」，食你那些辛臭之味。
常與鬼住。福德日銷長無利益。
餓鬼日間舐你的脣吻，夜晚又舐你的脣吻，你「常與鬼」同「住」一處，
「福德」就「日」日減少，共鬼住有何「利益」呢。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
165
大佛頂首楞嚴經．卷第八
是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。
「修三摩地」的人總有些護戒神、護禪定的鬼神擁護他們。但是這個「食」
五「辛」的「人」，縱許他修耳根圓通，從聞思修入三摩地，反聞聞自性，修性
定的功用，「菩薩天仙十方善神」本來應該護他的法，現在都「不來守護」，因
為他食五辛呀！
大力魔王得其方便。現作佛身來為說法。
善神、菩薩不來擁護，第六天的「大力魔王得其方便」就說：「好！你
有
禪定就生天嘛，我可不讓你生四禪天，你生到我們欲界天，做我們魔王的眷
屬
吧！
人之中有三種福，第一是布施，但它的福不及持戒，持戒的福又不及禪定。
坐禪入定的人可以生到四禪天，持戒的人生欲界天，布施的人則在人間享福，所
以禪定的福最了不得。
大力魔王知道這人修三摩地是想成佛，他就「現」個「佛身」為他「說
法」，說甚麼法？說魔的法！不是說佛法哩。
非毀禁戒讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。
魔王說：「你不要持殺、盜、婬、妄那四條禁戒了！有禪定的人不需要戒
律。」這便是「非毀禁戒」。婬怒癡是三毒，魔王卻「讚」歎「婬怒癡」，說婬
怒癡不需要斷，婬怒癡就是菩提！這個修三摩地的人雖然有禪定的福報，但是他
破了戒，又增長了婬怒癡，他「命終」時便生到六欲天做「魔王」的「眷屬」，
在天上享魔的福；「魔福」享「盡」，隨業受報，就「墮無間獄」受苦。
阿難修菩提者永斷五辛。
我們這些「修」無上「菩提」三昧「者」，應該在皈依三寶以後，「永」遠
都不食五辛。看，不食五辛很容易嘛。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
167
大佛頂首楞嚴經．卷第八
是則名為第一增進修行漸次。
修三摩地「第一」個「增進修行」的「漸次」是除其助因，很容易解釋，即
是持戒，聽佛的話，不食五辛。食五辛增加你的婬怒癡，魔王得其便，你就墮落
做魔種了。
云何正性。
第二個漸次名為刳其「正性」。單單不食五辛，我們人類的八萬四千亂想都
未除，一定要修第二個漸次，所以這段文是教我們持戒和修三摩地的定。
阿難如是眾生入三摩地。
這個「眾生」或是出家人、或是在家人，是法平等無有高下，出家、在家都
可以修觀音菩薩耳根圓通，從聞思修「入三摩地」。「三摩地」是為正定。
要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。
不論出家、在家，你都要持戒持得清清淨淨，不能馬虎，持得十成，是云
「嚴持清淨戒律」。
先講第一條「永斷婬心」。星星之火可以燎原，佛經裡是為戒，你心裡不能
起婬念，永遠斷了它。斷婬心容易嘛，你的心不動、心不起念就成了，我們的心
本來清淨，你不起婬念你的心便清淨，甚麼婬事都沒有。
不酒肉。
「不」飲「酒」食「肉」，這個心又清淨。食肉一定殺生，「肉」字裡
面
兩個人，分明就是人食人；你食肉，來世你要還肉債，被人家食，這豈不是人
食
人？雖然你不是直接的殺，人家殺是為了你這些食肉的人而殺，你食肉便是間
接
的殺。而且一塊肉有無量眾生，食肉就是食眾生，就是殺生，所以第二條戒是不
殺生、不食肉，我們萬不能食肉
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
169
大佛頂首楞嚴經．卷第八
無心不能殺；有殺生的心就有殺生的事，有食肉的心就有食肉的事，不是口
去食。心不食，口怎樣食？你說你食肉的心乾淨嗎？飲酒的心也不乾淨，酒為過
患源，飲酒會醉、會亂性，你就會破戒。飲酒、食肉是貪心，你的心淨到那個地
方？所以欲想其心清淨，第一永斷婬心，然後不飲酒、不食肉，心便淨了。
以火淨食無啖生氣。
還有第三「以火淨食」。五穀會萌芽，你用水浸著種子，或把它放進田裡
，
隔一夜它也冒出一棵花，所以我們不要食生氣，尤其廣東人食生菜，便是犯了
這
條戒
怎樣才「無啖生氣」？我們一定要「以火淨食」，它便沒有生氣。生氣保護
植物，植物無生命，但有生長的氣；你看，出家人有條戒不能割草，因為草有生
氣，日日都會長。不但生你不食，生氣你也不要食，把東西煮熟才吃，你的心便
清淨了。
阿難是修行人。若不斷婬及與殺生。出三界者無有是處。
你「不斷婬」，有婬你肯定來投胎，你就有生死；你「殺生」亦肯定入胞
胎來受生死、還宿債。一個婬、一個殺都不能出生死，故說「出三界者無有是
處」。
當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。
然則怎樣對付婬和殺？無始劫以來，我們這些習氣都很重，我們應該「觀」
婬欲和殺生「猶如」「毒蛇」、「怨賊」，毒蛇傷我們的法身慧命，怨賊劫我們
的功德法財，作如是觀，好容易就將它們斷了。斷的時候是怎樣的呢？
先持聲聞四棄八棄執身不動。
如來講每條戒都是不想我們的法身被毒蛇毒，不想我們的慧命被怨賊劫，是
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
171
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
以叫我們持戒。
「先持」小乘「聲聞」的「四棄八棄」。出家比丘有「四棄」，即是四條
根本戒，此云波羅夷，犯了就不承認你是出家人了，是名棄罪，比丘尼則有「八
棄」。小乘戒是戒這個身，「執」身體不能犯戒，「身不動」就無其事，這就是
持戒。
後行菩薩清淨律儀執心不起。
執身不動是小乘戒，心還在動；「後」來進受「菩薩」戒，菩薩就比較
微
細，菩薩戒名為「清淨律儀」，你一起心就犯戒。菩薩要成佛嘛，成佛是心來
成
佛，心若起心動念破戒，那個心就不能成佛。所謂即心即佛，你怎可以起心動
念
呢
怎樣「執心」才令它不動、「不起」念？我們時常都回光返照，照自己的
心，心裡念佛，可以！心裡持咒，可以！心裡起念，不可以，馬上制止它。你能
夠時時刻刻觀照，心自然不會起念；不起婬念，不起殺生念，不起食肉念，這個
心就清淨了。
禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。
心清淨身自然不犯，你心持戒，身又持戒，如來的「禁戒」就圓滿「成
就」。沒有婬，「世間」上就不會「相生」；沒有殺，不食肉，「世間」則無有
「相殺」；「相生相殺之業」沒有了，亦不過是持了兩條戒，無業就不受報。
偷劫不行無相負累。亦於世間不還宿債。
第三我們要守盜戒，萬不能犯盜戒。偷甚麼呢？偷財、偷欲、偷色、偷名
、
偷食，我們全都不要偷；一偷你就有負累，有偷便有還，你便要到世界來還債
。
不論窮人、有錢人，有時都要還一下宿債，你借了債就要還，有福的人用錢還
，
破財擋災，無福的人還債就苦了，沒有錢怎.還？做豬、做羊、做鵝鴨去還嘛！
無借便無還，「無相負累」，你就「不」需來「還宿債」
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
173
大佛頂首楞嚴經．卷第八
是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。
不婬、不殺生、不偷盜，這三條戒要清淨，其餘的戒都要清淨，不過這三條
戒重要一點，姑且就說三條戒。若人持戒持得「清」清「淨」淨，有戒就容易得
定，所謂「尸羅不清淨，三昧不現前」，想成就三昧，一定要持戒清淨，再加耳
根圓通，反聞自性，是名「修三摩地」。
從戒生定，有如來的戒身就清淨，有三摩地的定身就空，周遍法界，就能
見到遠遠了；只要你有戒有定，定與戒和合，你「不須」生天，「父母」所生的
「肉身」已有「天眼」，本來是有的嘛，「自然觀見十方世界」。這是屬於定。
.佛聞法親奉聖旨。得大神通遊十方界。
「.佛」是見佛，若更「聞」佛說「法」，那就不止天眼，還有天耳了；見
佛聞法，「親奉」如來說法的意「旨」，「得大神通」，有神足通便可以「遊」
行「十方」世「界」。這人用甚麼功？就是持戒和修三摩地那兩種。
宿命清淨得無艱險。
再來一個「宿命」通，「得無艱險」，他亦不過持戒「清淨」。過去無始劫
以來，自己是甚麼人自己都知道，這個便是宿命通。
是則名為第二增進修行漸次。
第一個「增進修行漸次」是除其助因，不食五辛，「第二」是持戒清淨，兼
修禪定，從戒生定，由定得通。
云何現業。
「現業」者，我們做人之中一舉一動，身、口、意三業都是生死的因，作惡
業固然墮落三惡道，作善業便生人、天、阿修羅，作不動業則生四禪天。我們怎
樣才可以違背現業，不作目前那些生死的業呢？這是第三個漸次。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
175
大佛頂首楞嚴經．卷第八
阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬。
三個漸次都說持戒：第一個漸次是戒，第二個漸次就多一個定，戒和定，第
三個漸次則是戒定慧，三無漏學。這裡只舉一條戒，就是「心無貪婬」之念。人
是六根、六塵、六識十八界和合，我們心裡沒有貪婬，六識清淨，這就是戒。
於外六塵不多流逸。
六識屬心，由六識分別，趣向六塵，等如我們的心跑到六塵之境；若從
戒
生定，我們有定，那個心便不會跑到六塵之境，六塵就跟我沒有關係。我們出
家
是出六塵的家，色、聲、香、味、觸一塵不染，這就是出家，出六塵家。在塵
而
不染塵是靠你的定力，耳根圓通，反聞自性，外脫六塵，所以「於外六塵不多
流
逸」；不是不流，不過流得很少。心不趣向六塵之境，說的就是定
。
因不流逸旋元自歸。
我們的六識不向六塵攀緣，這是說六識，要講清楚，不是六根，不是叫你閉
上雙眼、塞住耳.，沒那麼容易！由六識不攀緣六塵，反聞聞自性，反聞自性就
不是說定了，而是說慧。智慧能照見自己父母未生以前的本來面目，智慧很重要
哩，度眾生是講智慧，你無智慧便不知道人家是甚麼根機，又不知道說甚麼法，
觀機逗教，完全是靠智慧。現在「因」我們的心「不」向六塵之境「流」行放
「逸」，就返本歸元，返回自己歸家那條路了！
我們的老家在那裡？不是香港，不是廣東，也不是長江！我們的老家是常寂
光淨土，與如來共聚一處，你看經云：「如來安置諸子入大般涅槃，不久如來亦
自住其
中
」，大般涅槃才是我們的老家。返家是見父母，你告訴我，是見那個父
母？是見法身父母，不是見生身父母！生身父母我們返鄉下就見到了，法身父母
卻要返涅槃家才見得到，問君何日返家呢？我們從那條路來，還從那條路返家，
這樣就是「旋元自歸」，「旋元」是回光返照，反聞聞自性，「自歸」返家的
路。這是屬於智慧。
宗鏡
卷三十三
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
177
大佛頂首楞嚴經．卷第八
塵既不緣根無所偶。
六根是對六塵，六塵則染污六根，但六塵不一定要你嫌棄的，你可以不必攀
緣六塵的境！那是塵而已；你「既不」攀「緣」六塵之境，有就等於無，一塵不
染，六塵就空。
六塵一空，六根還有甚麼用呢？六根緣六塵，沒有六塵之境，六根無有對
象，六根就息下去，不起作用。眼不見，眼根就息下去，耳不聞，耳根又息下去
啦，是云「根無所偶」。
反流全一。
六根「反流全一」，便不名眼耳鼻舌身意，而名無眼耳鼻舌身意。有色聲
香味觸法才有眼耳鼻舌身意，既無色聲香味觸法，何來有眼耳鼻舌身意呢？反六
根，回歸我們「一」那個性，六根未生以前便是一性。
六用不行。十方國土皎然清淨。
「六用」是甚麼？是我們的六識，眼識分別一切色，耳識分別一切聲，鼻
識分別一切香。六識「不行」，六識不去分別六塵，不貪著五欲，財、色、名、
食、睡都不貪，不貪五欲六塵之事，就叫做「六用不行」。
六識不起作用了，轉識成智，六識變了妙觀察智，那時六識空，六根空，六
塵的塵相消除了，所謂「六塵不惡，還同正
覺
」，六塵沒有甚麼過失的，過失皆
由六根取六塵，由六識攀
緣六塵哩。
六塵清淨，六根又清淨，我們的心又清淨，「十方」世界的「國土」就「皎
然清淨」。國土清淨，沒有塵就變為淨土；甚麼叫做淨土？有塵是名穢土，無塵
就名淨土。
譬如琉璃內懸明月。身心快然
。
宗鏡
卷一
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
179
大佛頂首楞嚴經．卷第八
六識變為妙觀察智譬如甚麼？「譬如琉璃內懸明月」，尤如琉璃入面懸了一
個明月。十方國土清淨，我們的六根也清淨，六根清淨肯定你的心也清淨；心清
性現，心清淨就「如琉璃」，「內懸明月」就是見回你的本性，哦！快樂了，那
種安樂無人能有，六根輕安，所以「身心快然」。
妙圓平等獲大安隱。
根、塵、識三清淨了，全世界也不離真如，整個宇宙之內物物都是真如
，
青青翠竹皆是真如，鬱鬱黃花無非般若，是為「妙圓」，無一法不是佛法，一
色
一香無非中道，山河及大地，全露法王身，這個「平等」是個開了悟的境界，
故
「獲」「大」大的「安隱」。從來未見的境界現在見到了，那是怎樣的呢
？
一切如來密圓淨妙皆現其中。
妙觀察智是因中智，大圓鏡智是果中智。我們八萬四千的顛倒亂想沒有了，
身心清淨，心清淨就不生不滅，尤如琉璃內懸明月，琉璃是清淨心，內懸的明月
則是「密圓淨妙」，「密」是秘密，又是親蜜，那就是一切如來秘密的三德秘
藏。甚麼叫做三德？法身德、般若德、解脫德，三德秘藏是佛的果德，如來秘密
藏密「圓」、密「淨」、密「妙」，說的就是法身、般若和解脫，這時「皆」於
妙觀察智這個因「中」顯「現」。
是人即獲無生法忍。
從未見法是無生，佛所說便是無生；我們眼見、耳聞一切法有生，怎能說它
是無生？現在見到了，見到未曾有一法生。有云：「江河競注而不流，野馬漂鼓
而不
」，河水是流的，我見到它不流，野馬漂鼓是動，我見到它不動，這個是
境界了，你見到動中是不動的，這個就是「無生法忍」。
因中具果德，所謂因該果海，果徹因源，我們的清淨心就是「無生法忍」
，
宗鏡
卷三十三
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
181
大佛頂首楞嚴經．卷第八
心裡沒有生也沒有滅，心無生滅，佛的果德就在這個不生滅心中現出來。水清月
現，水濁月不會現；心清佛現，心有生滅，佛就不現。
何謂心有生滅？我們的清淨心中有胎生的八萬四千橫.亂想，卵生就有八
萬四千的飛沉亂想，蝴蝶叫做化生，亦有八萬四千新故亂想，十二類眾生都有亂
想。顛倒亂想在清淨心中而有，要除顛倒亂想、證無生法忍，肯定要度盡你自己
十二類的眾生。
我們現在心裡妄想多籮籮，心不清淨，如來果上的功德怎樣現呢？無辦
法
現。能夠經過三種漸次，修戒定慧，將顛倒亂想除得乾乾淨淨，一類亂想除了
，
十二類的亂想都除，那時我們不生不滅的清淨心中就現出如來的果德，證無生
法
忍。無生是心不會生，無一念生，無一念滅；生滅、我們的心是很小的，不生
不
滅、我們的心就周遍法界。你看，大海水如果有波浪，水泡就小，小至極點；
如
果不起波浪，大海水就廣大無邊
。
「忍」是忍可，為甚麼講個「忍」字？你的心不生不滅，這個境界唯你自己
知道，如人飲水冷暖自知，講給人家聽？無辦法的！有妄想卻可以講出來，我現
在想發財、又想食飯、又想睡眠、又想睇跑馬！總可以講得出！心不動就講不出
了，所以若人沒有亂想，其心不生，其心不滅，就「獲無生法忍」。
從是漸修隨所發行安立聖位。
除了八萬四千顛倒亂想，那個心不生不滅，水而不流，風而不動，啊！無生
法這個境是見到了，但這是悟道時即時獲到而已，故云「即獲」。悟後不是時常
見的，無生境不是常常獲，那是諸佛菩薩的境界嘛，我們在凡夫地位，怎可以時
常見呢？
用有生的心修行，修來修去都是人天之福，現在你得到無生的心，如來果
德在心中現出來，是名頓悟同佛。清淨心中顯現如來的果德，這是性德，雖然悟
與佛同，還要全性起修，從解起行，「安立聖位」哩！從這個無生心那處開始
「漸」漸「修」行，就與如來常住的果相應。
若從理起事，從解起行，甚麼時候才到佛的地位？凡夫都有多位嘛，我們
做凡夫有天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，天又有六欲天、色界天、無色界
天，做人亦有上、中、下三等，還有中國人、外國人、邊地人；「聖位」在那個
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
183
大佛頂首楞嚴經．卷第八
地方「安立」？在無生法忍，無生法忍就是不生不滅的清淨心。
是則名為第三增進修行漸次。
修行一定有個「漸次」，楞嚴經教我們怎樣用功，大家要記得：除其助因容
易得很，不食五辛就可以了；第二是刳其正性，持戒修定；第三是違其現業，不
作生死的業。戒定慧具足，將我們的八萬四千的顛倒亂想除光，清淨心現前，獲
無生法忍，如來功德就在我們的心中顯現。
所以現在是悟證，不是歷事造修；理由頓悟，事乃漸除，依次第盡，轉
凡
入聖，菩薩聖位當然有很多，我們欲要成佛，必定要從無生法忍一直修行，經
過
十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，然後到菩提妙覺的佛果，這條路是
很
長的
未入聖位以前要悟，悟成佛的道理，有的一生開悟，所以楞嚴經有二十五圓
通，個個都悟成佛的道理。悟成佛的道理是用三
摩
提的功，圓覺經說是「如苗
漸增
」，像禾漸漸的生長；悟後全悟起修，那就不是用三
摩
提的功，而是用
禪那，「如彼器中鍠」，如彈琴每彈一次也不同，彈一百次一百次也不同，你不
彈這個琴裡沒有聲音，你一彈它就有很多聲音跑出來。所以開了悟的人是悟其道
理而已，還要全性起修，便有五十五位菩提路，等如彈琴彈了五十五首曲一樣。
在楞嚴經來說，第一是奢摩他，第二是三
摩
提，第三是禪那，奢摩他稱為
如來密因，這個已在三如來藏那裡講完了；三摩
提是二十五個圓通，這個又已
講完了；禪那就是以下要說的菩薩萬行，亦即是五十五位菩提路。
阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶。現前殘質不復續生。
此乃楞嚴經五十五位菩提路之文，亦名菩薩聖位之文。
「是善男子」經過三種漸次，除了人類八萬四千顛倒亂想，其「欲愛」就
「乾枯」。「欲」是五欲，我們人在欲界必定有愛，有男女、飲食、睡眠之欲
，
大方廣圓覺修多羅了義經 卷一
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
185
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「愛」是愛欲、愛河，愛河千尺浪，欲海萬重波，根取境不離五欲之愛，我們無
始劫來在愛河裡滾來滾去，受生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，無
量的苦，這個愛河我們要出哩。經過三種漸次欲愛乾枯，沒有了，愛河乾枯了！
我們不在愛河浮沉，這就是持戒，說的就是戒律。
「根境不偶」者，六根不偶六塵之境；我們的六根如何不取六塵之境、不
攀緣六塵之境？眼是要看嘛，不看！有好好的色你不看？你真是笨了，有好好的
聲音你不聞？你真是蠢了；誰不知這不是蠢，若隨生死以飄沈，逐色聲而貪染，
你才是蠢！六根不取六塵，不染六塵，不攀緣六塵，六根反流全一，其根不起作
用，境又空了，根境變為琉璃是甚麼用？是定力，有定力的人一入禪定六根都
空，蚊子咬他也不知道！外面有甚麼事情，這人耳不聞、眼不見，六識清淨，就
是「根境不偶」。所以「欲愛乾枯」是戒，六根不染六塵，「根境不偶」就是定力。
「現前殘質不復續生」，這人就有智慧。甚麼叫做有智慧？有智慧是不作生
死的業，你知道那件是生死的業，萬不能做，你便是有智慧。作了這業，它就牽
你跑去投胎，做人、做牛、做狗、做馬，所謂牛胎馬腹少你不得，所以有智慧的
人不會作生死的業。
古時有個有智慧的老禪師，他有兩個徒弟供養他，他就在山上搭個茅蓬用
功。他坐禪坐了三年，靜極思動，就想去參學。徒弟們想，好啊！不知師父去那
個地方參學？天氣冷怕他沒有衣裳穿，又怕他沒有錢用，兩母女趕快縫了一件長
棉襖，好意的在四隻角各縫一隻金寶，送給師父。她們沒有說裡面有四個金寶，
但師父一穿棉襖，怎麼它這麼重呢？一摸他就知道了。
那晚師父依然坐禪。突然有朵蓮花在他目前對他說：「老菩薩，讓我迎接你
到極樂世界去。」老禪師想：「我不是想生極樂，都不對路的，我坐禪是想明自
本心、見自本性，這朵蓮花卻要我生極樂？」坐禪時三椎引磬止靜，一椎引磬開
靜，他便順手將引磬丟向那朵蓮花，蓮花一剎那間就不見了。
北方人騎馬、騎驢，這禪師的徒弟亦養了一些驢子。明日她們走過
驢
，
見到有隻驢子屙了一個引磬，她們拾起一看，奇怪！那不是師父的引磬嗎？怎
.
跑到我家驢子的腹裡？她們便將它交還。師父知道了，臨行就對她們說：「一
重
衲衣一重皮，四個銀寶四隻蹄，若非老僧定力足，幾乎做了你家的驢子，被你
們
騎了！」可知道一念的心錯了，就落入驢胎馬腹，假如你沒有智慧，看見蓮花
接自己到極樂世界，還不快快坐上去！那就做了騾子啦！有智慧的人就不作生
死
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
187
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
的業。
我們的身體是前世的果報，已經五、六十歲，還有十餘年吧，不就是「現
前」的「殘質」了；如果你的六根已經與六塵脫離，中間六識的愛又斷了，無愛
何來有生？無來生今生就了，來生肯定不受胞胎。不作生死的業，再沒有來世續
這個生死，「不復續生」，這就是智慧。
執心虛明純是智慧。
「執心」是指我執、法執和空執，我們執我、執法和執空的心皆是「
虛
明」。你誦金剛經都知道，「若心取相，即為著我、人、眾生、壽者，若取法
相
即著我、人、眾生、壽者，若取非法相即著我、人、眾生、壽者」，若心取相
是
我執，取法相就是法執，取非法相便是空執
。
轉煩惱這件事不難，金剛經說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法
相亦無非法相；你既不作生死的業，修耳根圓通，如是我空、法空、空空，無我
執、法執、空執，三個執都空了，智慧現前，完全是一個智慧，「純是智慧」。
慧性明圓十方界。
這個「慧性」有沒有限量？智慧跟妄想不同，妄想小得很，智慧卻廣大無
邊，光明圓滿，故云「慧性明圓」。「鎣」即徹也，透透徹徹，遍滿「十方」法
「界」，無有限量。
乾有其慧名乾慧地。
甚麼叫做「乾」？乾即煩惱乾枯，煩惱不乾你就沒有智慧，愛欲的煩惱乾枯
了就得智慧。雖然煩惱乾枯，但只是得了如來的智慧，未曾有福，單單斷了自己
的煩惱，「乾有其慧名乾慧地」，這個「乾」字就是這樣。
乾慧地的心叫做無生法忍，不見一切法生，不見一切法滅，用這個無生法
忍
的心，得不生不滅的心。在這個不生不滅清淨心中，如來功德已經顯露，頓悟
同
佛，悟了佛的境界，不過未修；一修就有五十五位菩提路，而證佛果
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
189
190
大佛頂首楞嚴經．卷第八
欲習初乾未與如來法流水接。
每一類眾生都有八萬四千顛倒亂想，經過除其助因、刳其正性、違其現業
三種漸次，八萬四千生死的顛倒亂想乾了，欲界的習氣洗得乾乾淨淨，「欲習初
乾」，煩惱習氣開始乾，所得的智慧就名為乾慧地。所以三種漸次是名為因，乾
慧地則名為果，由三種漸次就得乾慧地。乾慧地是三種漸次，不是三種漸次另
外
更有一個乾慧地。
但這只是井水、河水，未流入大海哇！流入大海才名大海水，這個乾慧未與
理相應，「未與如來」的「法流水」相「接」。若是從解起行，全性起修，你就
與如來法流水相接了。
即以此心中中流入。
「此心」是乾慧地不生不滅的清淨心。孔子說的無過太、無不及是中庸之
道，我們佛教則說非生死之有、非涅槃之無。這個心不生，非凡夫之有；這個心
不滅，又非二乘的無；這個心不生不滅，不落有無，故名為「中」，不生不滅是
名中道，亦即是無生法忍，無生法忍亦名清淨心。
於此不生不滅的清淨心「中中流入」，從這個地方用功，從這個地方前進。
過去有和尚對趙州老人說想去南方參學，老人對他說：「好，你去吧，有佛處
不得住，無佛處急走過，三千里外逢人莫舉
。」趙州叫他有不要著，無又不要
著，向不有不無那處行，即使踫到這個人也不要錯舉，不要亂講！這個到底是
甚麼人？那時你自己便知道了，所以我們做人若是一味著有，便無辦法流入薩婆
若海；有些著空，亦無辦法流入薩婆若海。有無不住，有住處不住，無住處又不
住，便名「中中流入」。
圓妙開敷。
這個清淨心具有如來的果德，法身、解脫、般若，三德秘藏也在我們的心
中
景德傳燈錄 卷二十七
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
191
大佛頂首楞嚴經．卷第八
顯露，我們「圓」融微「妙」的清淨心好像百葉、千葉的蓮花，漸漸「開敷」，
用功便是這樣用了。
從真妙圓。重發真妙。
十信位第一個是說信心。上來頓悟同佛屬理，「從」微「妙」「圓」融之
理，「重發真妙」之智，從理起智，這便是修。從真妙圓之體，起真妙圓之用，
就是從體起用。
妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真名信心住。
不生不滅的心起不生不滅的智，不生不滅的智又照不生不滅的心，從理起
智，以智照理，理智不二，理智合一就得「妙信」。微「妙」的智相「信」成佛
的妙理「常住」世間，這個「信」字成就了，信心具足，十二類眾生目前「一
切」顛倒「妄想」也就「滅盡無餘」。妄想滅盡，這個不生不滅「中道」的心完
全是智慧，是為「純真」；你相信自己的心就是佛，離心無別佛，所謂「信心
不二，不二信心，言語道斷，非去來
今
」，三祖僧璨大師的信心銘最後便講出那
句話。
得了信心，如果信心安住，這人永遠都不會退。有些人學佛學了兩、三年
便退心，有些人學了二、三十年，後來都退下來，總是信心未得住哩。所以信心
要安住，這是真信，不是迷信，是見心即佛而相信；我們能夠相信自己的心即是
佛，即心即佛，即佛即心，「妙信常住」，是為十信位的「信心住」。
真信明了一切圓通陰處界三不能為礙。
「真信明了」者，自己的心相信一切法不在心外，而是唯心所現，法法未曾
離開這個心。若果法法唯心，法法都是圓通，甚麼是一切都圓通？明心之後，無
一法不是佛法！我們的五陰是如來藏妙真如性，十二處、十八界、七大也是如
來
景德傳燈錄 卷三十
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
193
大佛頂首楞嚴經．卷第八
藏妙真如性，你的心裡起了一個水，就盡虛空周遍法界都是水，圓通嘛；起了一
個火，就盡虛空遍法界都是火；起了一個山，就盡虛空遍法界都是山；起了一個
習氣，一切習氣都會現前；從這個「真信明了一切圓通」，全歸如來藏！入了空
如來藏，那裡還有五陰蓋覆我們的佛性？那裡還有十二處的隔礙？那裡還有十八
界的界限？「陰處界」都空，一切法就「不能為礙」。
如是乃至過去未來。無數劫中捨身受身。一切習氣皆現在前。是善男
子皆能憶念。得無遺忘名念心住。
十信位第一個是信心住，信心常住，絕對不會退心，相信這個不生不滅
的
心肯定成佛。得了這個信心，第二是說「念心」，念念不忘。甚麼叫做「念心
」
呢
「如是乃至過去未來」，過去有未來，不是說未來的未來，這裡是指過去的
未來。上來說過，目前的妄想沒有了，我們還有過去的習氣，過去「無數劫中」
我們「捨身受身」，做牛、做鬼、做男、做女都有習氣，有錢人有習氣，窮人又
有習氣嘛。
「是善男子」違其現業，「一切」過去的「習氣」種子在其八識田中「皆現
在前」，被他看得清清楚楚，知道得清清楚楚，「得無遺忘」，不會忘記，是為
宿命通。這個憶念過去習氣的心，這人是念得到了，「名念心住」。
妙圓純真真精發化。無始習氣通一精明。
過去的習氣當然要消除，否則種子起現行，我們會做業的！怎樣消除過去的
習氣呢？我們相信這個心就是佛，在「妙圓純真」之理，起「妙圓純真」之用。
「真精發化」者，上來憶念無始執受身捨身的習氣，現在這些妄想習氣全消滅
了，習氣就是精明，煩惱就是菩提；迷時精明變習氣，悟時習氣變精明心，所有
習氣都變為「一」個「精明」之心。
唯以精明進趣真淨名精進心。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
195
大佛頂首楞嚴經．卷第八
精明心現前，便能將「精明」心「進」求「真淨」涅槃之道，「名」為「精
進心」。修行甚麼叫做精進？精進就是要除習氣，習氣不除，你精進個甚麼地方？
心精現前純以智慧名慧心住。
精進心是除習氣，煩惱習氣都變為菩提了，這個「心」「精」純「現前」，
完全無習氣，「純」是「智慧」，「名慧心住」。
執持智明周遍寂湛。寂妙常凝名定心住。
是甚麼執智慧？定能執慧；定是慧的體，從定的體，執智慧的用，是為「執
持智明」。執持智慧光明便「周遍」法界，一切法寂然不動，寂靜「湛」然，
「寂妙常凝」就得定了，所謂「妙湛總持不動尊」便是這個境界。無一個地方不
是定，「名定心住」。
十信之中第一個是信心，相信心就是佛。第二個是念心，過去無始劫來我們
受生的習氣全都現前，不會忘失，這是念心住。第三習氣煩惱變了菩提，名精進
心。第四，此心完全變了智慧，名慧心住。第五，智慧再加禪定，名定心住。上
來信、念、進、定、慧名為五根，向下五個心便是五力。
定光發明明性深入。唯進無退名不退心。
從定發慧便是「定光發明」，「明性深入」，從慧入定，慧能助定。看，只
要你定慧雙修，定慧等持，你便「唯進無退」，永遠不會退了，肯定要前進，漸
漸流入薩婆若海，「名不退心」。
心進安然保持不失。十方如來氣分交接名護法心。
「安然」者，你的「心」聽其自然地精「進」，不要起心動念求它向前進；
你能夠定慧等持，「保持」定慧不退「不失」，便與「十方如來」的「氣分交
接」。如來亦不過兩足尊而已，福足、慧足就是定慧！你與如來的法交接，如來
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
197
大佛頂首楞嚴經．卷第八
的法入了你的定慧，你的定慧又入了如來的兩足尊，那便「名」為「護法心」。
覺明保持能以妙力。迴佛慈光向佛安住。
「覺明」是說我們的智慧。我們這個智慧若能「保持」不失，那即是定慧
啦；佛的光名為慈光，佛光照我，我定慧的心光又照佛，「以」這心光的「妙
力」「迴佛慈光」，這樣的「向佛安住」。
猶如雙鏡光明相對。其中妙影重重相入名迴向心。
好像兩個「鏡」「光明相對」，鏡「中」「妙影」互「相」影「入」另外
的
鏡子內，佛的慈光照我，我的心光又迴向佛，光光相照，「重重相入」，這個
便
「名迴向心」
。
心光密迴獲佛常凝。無上妙淨安住無為。得無遺失名戒心住。
上來八個都屬於心，現在加多一個「住」字，那就不只是心，而且安住了；
安住甚麼？我們的「心光密迴」向佛，便「獲佛」「常住無上妙淨」的戒，得如
來的戒法，「安住無為」的戒體。
所以受戒一定要得戒體，你們受五戒有五戒的法，我們受比丘戒有二百五十
條戒法，受菩薩戒有十重四十八條戒法，有戒法便有戒體，從戒體便有戒行，有
戒行便有戒相，如是戒體、戒法、戒相、戒行「得無遺失」，不會忘失，「名戒
心住」，安住如來的戒法身。
住戒自在能遊十方。所去隨願名願心住。
我們得到如來的戒，行住坐臥也不會離戒，合乎戒律，依律而行，上軌道
了，所以孔子說「不踰
矩
」，不會越這個軌道，軌道就是戒律，入了律嘛。
悟道的人入律，我們未悟道的人，舉心動念、舉手動足都違背戒，你不守
如
《論語》 為政第二
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
199
大佛頂首楞嚴經．卷第八
來的戒律，未上軌道，就不能親近十方諸佛。你能出言吐語，一切不違背佛的戒
律，上了軌道，「住戒自在」，便可以「遊十方」世界親近諸佛，「所去隨」你
的志「願」，隨願能入，這個就是「願心住」。
阿難是善男子以真方便發此十心。
上來十個心成就自己的信心，信心、念心、精進心、定心、慧心、乃至戒
心、願心是十個信，信心具足，是不會退了，但你還未生如來的家。生如來家有
十住，十住就是住如來家。
「是善男子以真方便」，「真方便」是說乾慧地，經過三種漸次，愛河
乾
了，三種漸次乾甚麼愛河？我們人類是胎生，胎生八萬四千橫.的亂想都除
乾
淨，心裡清淨了，所得的智慧便名為乾慧地。乾慧地裡，如來無量功德在其中
，
頓悟與佛相同，但未曾修，所以屬於方便，「真」真是「方便」
。
以乾慧地的真方便，所「發」的「十」個「心」都屬於信，信、解、行、證
的「信」字成就了，卻未曾解；從信起解，由解起行，由行證果，這十個心是成
就我們的信心。
心精發暉十用涉入。圓成一心名發心住。
我們的「心」「精」明發光「暉」，上來十信是全性起修，從體起用便是
「十用」。十個用歸返一心，「圓成一心」，那時菩提心是發了啦，所謂發菩提
心、住菩提心，你看金剛經也說「云何應住」，現在安住於菩提心，「名發心
住」。所以這個「住」是生如來家！菩提心一住，便生如來家。
心中發明如淨
璃。內現精金。
菩提「心中」「發明」甚麼？發明諸佛的妙理；菩提心清淨「如淨.璃」
，
含藏諸佛的妙理，如六祖菩薩說，自性裡本具恒河沙數的清勝功德；又如未畫
竹
以前胸有成竹，然後把那棵竹畫出來嘛；又如作文章，未作以前心裡已有文章，
然後作它出來
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
201
大佛頂首楞嚴經．卷第八
雖未成佛，成佛的妙理已經具足，諸佛成佛的功德已在菩提心中顯現出來，
名為「內現精金」。
以前妙心履以成地名治地住。
「以前妙心」是上來十個信心，一「履」它們就變「成」心「地」。心是菩
提心，菩提心將如來成佛的功德變為地，這個是心地的法門。從心得地，沒有地
你怎樣行呀？地生萬物、能生萬法，這是「名治地住」。
心地涉知俱得明了。遊履十方得無留礙名修行住。
「心」是菩提心，「地」是成佛的理地，菩提心有地，心能知理地，從理
地起菩提心，菩提心又返照理地，便是「心地涉知」。菩提心屬智，理地屬理，
從理起智，以智照理，理智不二，智與理「俱得明了」，你便能「遊履十方」，
在香港、九龍、無論甚麼地方，處處都可以修一切行，不會有留礙，「名修
行住」。
行與佛同受佛氣分。如中陰身自求父母。
你以智照理，從理起行，所「行」與「佛」相「同」，行同佛行，便「受
佛」成佛的「氣分」。你得到佛的氣分，沒有凡夫生死輪迴六道的氣分，所謂轉
凡入聖，便求聖胎，譬如甚麼？「如中陰身」看看跟那個「父母」有緣，他便向
那裡投胎。
陰信冥通入如來種名生貴住。
我們求聖胎不由自己作主，凡夫的行是無辦法入聖胎的，你有聖人的行
，
行同佛行，你才能入聖胎。「陰信」是陰陰而相信，講不出來，「冥」冥與佛
相
「通」。將凡夫眾生的種一轉，捨凡入聖，「入」了「如」來的「種」就沒有眾
生的種，等如生到國王的家一樣，「名生貴住」
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
203
大佛頂首楞嚴經．卷第八
既遊道胎親奉覺胤。如胎已成人相不缺名方便具足住。
「既」然轉凡入聖，投胎生到如來的家，入聖人的胎，那時水邊林下，保養
這個「道胎」，「親奉」大德世尊，將如來法裔之胤來養自己；「胤」即法裔，
「覺」是大覺世尊。
我們聖「胎」「成」就，「人相」是指權智。投胎屬於權智，權智現相，故
屬於外，有這個相，所以「人相不缺」就是我們的權智不缺。權智又是方便，法
華經說開權顯實，開三乘之權，顯一乘之實，權智具足，「名方便具足住」。
容貌如佛心相亦同名正心住。
權智是外貌，實智呢？實智照理，屬心！權智與佛相同，實智亦與佛相同，
「容貌如佛」是權智，「心相亦同」是實智，權實二智都與佛相同，「名正心
住」，得到這個正心住。
身心合成日益增長名不退住。
以權顯實，從實施權，權、實不可以離開，是為「合成」。我們的權實二智
「日益增長」，「名不退住」，我們生如來的家，是絕對不會退了！
十身靈相一時具足名童真住。
若權實二智增長，得如來「十身」，甚麼是十身呢？我們將這些法相讀出來
好了：菩提身、願身、化身、住持身、相好莊嚴身、勢力身、如意身、福德身、
智身和法
身
，你誦華嚴經便有了。十月懷胎，這個小孩子成了，聖胎十個身的
「靈相」「一時」圓滿「具足」，「名童真住」。
形成出胎親為佛子名法王子住
。
大方廣佛華嚴經 卷二十六 十地品第二十二
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
205
大佛頂首楞嚴經．卷第八
好像小孩子一出世便「親為佛子」，做了佛的兒子，是「名法王子住」。
表以成人如國大王。以諸國事分委太子。
這孩子長大之後，國王年紀也老了，便將「國」家的「事」交給「太子」來
做，他是儲君！
彼剎利王世子長成。陳列灌頂名灌頂住。
印度的國「王」是「剎利」種，「世子」是第一夫人所生的長子，世子「
長
成」，用金瓶裝四大海水以「灌」其「頂」，將來他便繼承王位。菩薩亦復
如
是，他做了法王子，佛便向他灌頂，將來次補佛位，「名灌頂住」
。
上來二十個菩提位，十住是生如來家，十信是信自當作佛，現在說修菩薩
行。
阿難是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順名歡喜行。
「如來無量」的「妙德」他既「具足」，所有功德與佛相同，與佛「隨
順」，「十方」都歡喜，「名歡喜行」。
善能利益一切眾生名饒益行。
你有如來的功德，就將如來的功德度眾生，「利益一切眾生」，「名饒益
行」。這便是修菩薩行。
自覺覺他得無違拒名無瞋恨行。
「自覺」你不覺得有違，「覺他」亦不覺得有拒，自度度他，無「違」無
「拒」，心裡就無瞋恨。度人不是容易的，你們試試多收幾個徒弟度一下看看！
不容易的！自度亦不容易，自己的煩惱除來除去都除不了！如果自度又順利，度
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
207
大佛頂首楞嚴經．卷第八
他又順利，便得到菩薩行中的「無瞋恨行」。
種類出生窮未來際。三世平等十方通達名無盡行。
自度度他便要「種類出生」。甚麼種類？胎生、卵生、濕生、化生、有色、
無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，眾生共有十二類，你都
跑去出生，所謂異類中行；行於非道，則通達佛道，入十二類眾生來現身。
你看有個大德問溈山老人：「和尚你百年以後做甚麼？」他回答：「我做
一
個水牛。」做牛？做牛要耕田、要為人服務！這便是行於異類。做菩薩不是一
定
做菩薩，菩薩又有做人，又有生天，又有做鬼、做牛、做馬、做魚、做鳥，十
二
類菩薩都能夠出生，這樣的度眾生
。
出生多久？是不是一陣子？不是！「窮未來際」，過去、現在、未來「三世平
等」，「通達」「十方」世界都「異類中行」，現種種身度眾生，「名無盡行」。
一切合同種種法門。得無差誤名離癡亂行。
你在十二類眾生之中度眾生，你所說「種種法門」一定要上合下同，上合諸
佛所教之妙理，下契眾生之根機，所以講經亦稱為契經。一切所作所為要合如來
的教，又契眾生之機，「一切合同」，就不會有錯亂，「名離癡亂行」。
則於同中顯現群異。一一異相各各見同名善現行。
菩薩以一音演說法，眾生隨類各得解，不是對阿甲講一個法門，對阿乙講
別一個法門；無量眾生怎樣講？不如用一音演說法，一百人、一千人的解也是不
同，便是「於同中顯現群異」。
「一一異相各各見同」者，一百個人的解雖然不同，殊途同歸，還是歸返
如
來藏。好像觀音菩薩到這世界來，人見觀音菩薩是人，畜生見觀音菩薩是畜，
鳥
見觀音菩薩是鳥，我們男人見觀音菩薩是男子身，女人見觀音菩薩是女子身，
這
是同中顯異；不論你見到甚麼，都是一個觀音，這便是異中見同。一身能現種
種
身，種種身都是一個身，一法能說種種法，種種法又歸一法，是云「善現行」
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
209
大佛頂首楞嚴經．卷第八
如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界不相留礙
名無著行。
「如是」在「十方虛空」之中，不論它多少「微塵」，每個微塵都能「現十
方」世「界」。「現塵」者，在微塵裡轉大法輪，這是從塵中現出來；「現界」
是於一毛端現寶王剎，寶王剎便是從毛孔那處現出來。
諸佛菩薩在微塵那裡轉法輪，我們聽不到，皆因我們未見微塵空，你見到微
塵空，你就聽到諸佛菩薩轉法輪；我們不見十方世界，因為你的毛孔未空，毛孔
一空，就於一毛端現寶王剎。現塵而不染塵，現界而離界，「不相留礙」，「名
無著行」。
種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行。
菩薩現塵現界，一舉一動無非佛事，焚香掃地皆是禪機，一色一香，揚眉瞬
目，俯仰屈身，「種種現前」都是第一義諦。所以菩薩到這個世界來，一言一語
你都要尊重，「咸是第一波羅蜜多」，都能令你離生死苦，到涅槃的彼岸，所以
「名尊重行」。
如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行。
「如是圓融」者，一法一切法，法法皆是佛法，無一法不是佛法，肯定從
一實開出三乘五乘，三乘五乘同歸一佛乘，從實施權，施三乘之權，度眾生離生
死苦；後來開權顯實，度眾生成佛，授記作佛，這是「十方諸佛」說法的「軌
則」。權、實也圓融，所謂「先以欲鉤牽，後令入佛
智
」，先用三乘的權度你出
生死苦海，最後用一乘之實授記作佛，這個便是「善法行」。
一一皆是清淨無漏。一真無為性本然故名真實行。
0
維摩經義疏 卷五 佛道品第八
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
211
大佛頂首楞嚴經．卷第八
菩薩度眾生，「一一」都是用「清淨無漏」之法，「一真無為」實相之理，
「性本然故名真實行」。
阿難。是善男子滿足神通成佛事已。純潔精真遠諸留患。
生如來家是十住，行菩薩行是十行，菩薩行的功德你要迴向，迴小向大。
功
德是小，一迴便變大功德，好像一碗水曬幾日便會乾，你把它倒進海裡變成大
海
水，太陽怎樣曬也不會乾！菩薩的功德一定要迴向，迴小向大，迴自向他，迴
事
向理，迴因向果；我們時常也念迴向偈：「願以此功德，普及於一切，我等與
眾
生，皆共成佛道」，你不迴向只得人天的福報，迴向則個個都成佛。所以接著
要
說十迴向，功德一定要迴向
。
阿難就是這個「善男子」，「滿足神通」是上來修十波羅蜜的十行。所有十
行都是「成佛」的「事」，「純潔精真」，「遠」離凡夫生死、二乘涅槃之「留
患」，菩薩之行便遠離生死涅槃。
當度眾生滅諸度相。迴無為心向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相
迴向。
我們將「眾生」「度」盡，而實無眾生得滅度者，「滅」了這個「度」的
「相」，有為法便變成無為法；度眾生而無眾生可度，無眾生可度而度眾生，
「迴」無為的功德，將「無為心」迴「向涅槃路」，就是「救護一切眾生離眾生
相迴向」。
你不離眾生相就是眾生，離了眾生相，眾生相離了眾生相便是佛了！度眾生
離眾生相，那樣眾生就是佛。
壞其可壞遠離諸離。名不壞迴向。
這個是真如迴向。生死可壞，壞了生死便是「壞其可壞」。生死要壞，二
乘的涅槃亦要離！是云「遠離諸離」。既非生死，又非涅槃，這就是真如不可壞
了，「名不壞迴向」。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
213
大佛頂首楞嚴經．卷第八
本覺湛然覺齊佛覺。名等一切佛迴向。
菩薩從本覺而有不覺，經修習就有始覺，即是發心修行。當始覺與本覺相
等，便變做究竟覺，所以菩薩「本覺湛然」，得究竟覺便「覺齊佛覺」，佛是究
竟覺嘛，菩薩這個覺與佛的覺相齊，「等一切佛」，「迴向」一切佛，不是迴向
一處，所有度眾生功德迴向一切眾生成佛，是名「等一切佛迴向」。
精真發明地如佛地。名至一切處迴向。
我們的「精」進心「發明」佛地的功德，所以這個「地」就「如佛地」；
既
然發明心地，地如佛地，那就一切處都能夠迴向，「名至一切處迴向」
。
世界如來互相涉入得無
礙。名無盡功德藏迴向。
「世界」是指一切處，亦即依報，「如來」則是正報。世界稱為法性土，如
來稱為法性身，有世界就有如來，有如來就有世界，法性身、法性土身土不二，
於一毛端現寶王剎，如來便涉入世界；在微塵裡轉大法輪，世界便涉入如來，
「互相涉入」。所以如來在甚麼地方轉法輪？在世界微塵裡轉法輪，世界又在
甚麼地方現出來？就在如來一毛端那裡現出來！如是正報有依報，依報有正報，
依、正不二，情與無情同圓種智，「得無罣礙」，功德便無盡了，故名「無盡功
德藏迴向」。
於同佛地地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。名隨順平等善根
迴向。
我們「同佛」的身，同佛的土，同佛同「地」，佛身、佛土相同，從佛「
地
中各各」所「生」都是成佛的「清淨因」！所以我們念佛是從佛土那處念出來
，
說法是從佛土那處說出來，布施是從佛土那裡施出來，這樣的「依因發揮」
增
長，「取涅槃道」，便是「隨順平等善根迴向」
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
215
大佛頂首楞嚴經．卷第八
真根既成十方眾生皆我本性。性圓成就不失眾生。名隨順等觀一切眾
生迴向。
從十地出生六度萬行，法法都平等，「真根」者，我們從佛地出生，這個真
真是善根成就，「十方」一切「眾生」與我同一個本性，相不同，性是相同，眾
生與我同根，大地與我一體，所以觀音菩薩名同體大悲，一切眾生與我同體，就
是「皆我本性」。
我們的本「性」「圓」滿「成就」，當然不會離開眾生，一定度眾生成佛
。
假如自己成佛，眾生不成佛，眾生就不是同我本體；我與眾生既同是一體，我
成
佛眾生亦成佛，所以釋迦牟尼佛夜睹明星，豁然悟道，成等正覺，他怎樣說？
他
說：「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，不是我成佛，一切眾生也成
了
佛。」一切眾生都有如來的智慧、如來的德相，那一個不是佛呢？故云「圓」
滿
「成就不失眾生」，「名隨順等觀一切眾生迴向」
。
即一切法離一切相。唯即與離二無所著。名真如相迴向。
「即一切法」，一切法從緣而生，「離一切相」，相是虛妄的嘛，金剛經
「離一切相則名諸佛」是說佛身，現在「離一切相」、「即一切法」是說法身；
「唯即與離二無所著」，離即離非，是即非即，就是中道，亦即是空不空如來
藏。布施我們離布施的相，持戒我們離持戒的相，離即離非，就是真如；我們甚
麼功德也迴向真如，「名真如相迴向」。
真得所如十方無礙。名無縛解脫迴向。
若果「真得所如」，真真得到真如，這樣一切法都是真如，無一法不是真
如，「十方無礙」，就「無」生死之「縛」，亦「無」涅槃之「解」，「名無縛
解脫迴向」。
性德圓成法界量滅。名法界無量迴向。
修德有功，性德顯現，「性德」「圓」滿「成」就，「法界」的「量」就
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
217
218
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「滅」了，無此土、彼土之量，亦無過去、現在、未來的量，所謂「無邊剎境，
自他不隔於毫端，十世古今，始終不移於當
念
」，極樂世界共我們的娑婆世界未
隔一個毫端，十方法界的數量滅了，「名法界無量迴向」。
阿難是善男子盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。
凡夫的心有八萬四千顛倒亂想，故不清淨，顛倒亂想就是眾生，一個亂想
是一個眾生，八萬四千顛倒亂想就是八萬四千個眾生。楞嚴經說得很清楚，共有
十二類八萬四千顛倒亂想，所以我們眾生說來就有十二類。將十二類眾生顛倒亂
想除了，心便清淨，「清淨」就是開悟的意思。
見到自己的清淨心，全清淨心而起修，修十信是信自當作佛，十住是住如來
家，十行是行佛事，十迴向是迴因向果，四十位再加乾慧地，愛河已乾心清淨，
從清淨心之中來修便有四十一位。看，「盡是清淨四十一心」，這四十一個心
是
新華嚴經論 卷第一 長者李通玄撰
降伏自己的煩惱修成的功德，是菩薩的境界。想證菩薩法界、聲聞緣覺都容易，
破見思煩惱、了生死便是聲聞緣覺，自度度人則名菩薩，但到底無明未破，根本
無明未破，就未曾得佛的功德。無明不外乎法性，破一品無明便證一分法身，無
明分分破，法身分分證，破無明便見到佛，只是根本無明不容易破；想破無明，
見佛的境界，不容易。
十地菩薩便破無明，證佛法身，我們中國的六祖慧能、五祖弘忍，西天的龍
樹菩薩、馬鳴菩薩、達摩祖師都是十地的菩薩。菩薩是菩薩，佛是佛，我們現在
從菩薩入佛的境界，想見如來的法身，就一定要「加」功用「行」，有了它方可
以破無明，方可以見如來的法身。加功用行不是凡夫的有，亦不是二乘的空，非
有非空，是名為「妙」，又不能一處修別處不修，一修一切修，故名之「圓」。
「妙圓」的「加行」共有「四種」，是那四種呢？
即以佛覺用為己心。若出未出猶如鑽火。欲然其木名為煖地。
自己的心清淨，佛的覺性卻未現前。想將「佛」的「覺」從自「己心」裡
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
219
大佛頂首楞嚴經．卷第八
露出來，好像出了，又像未出，不是完全出，又不是完全不出，便是「若出未
出」。要將我們的心變為佛的覺性亦不容易，這譬如甚麼境界？「猶如」「鑽」
木取「火」，有點煖氣，火就未出；說它未出嗎？「木」頭又已鑽到熱，很快就
要出火，這是屬於「煖地」的加行。
又以己心成佛所履。若依非依如登高山。身入虛空下有微礙。名為
頂地。
上來從自己的心出這個佛覺，若出未出；現在將自「己」的「心」變
為
「佛」所「履」之地，似是給了佛，有些地方卻不是完全給了佛！自己的心變
為
佛，又未全個變為佛，有多少未成功，便叫做「若依非依」。譬如甚麼呢？「
如
登高山」，來到山頂，全個「身」體跑到「空」中，腳還有小小未曾離地，「
下
有微礙」，便「名」之「頂地」
。
心佛二同善得中道。如忍事人非懷非出。名為忍地。
第三是將自己的「心」與「佛」相「同」，心即佛、佛即心，心即佛是非
佛，佛即心是非心，「善得中道」，不可說它是佛，也不可說它是心，講不出
來！像「忍事」的「人」，他忍哩，他的口就是說不出來，說得出便不是忍啦；
他心裡有沒有這件事？若無其事，心裡有事又不稱為忍了。心裡並非完全無事，
口裡不會說出來，但到底是有一件事，「非懷非出」，「名為忍地」。
數量銷滅迷覺中道。二無所目名世第一地。
有數量是有為法，這個世界肯定有「數量」，好像有多少的數量，彼此、古
今、人我的數量，有數目可計的；但這時「數量銷滅」了，法身無為不墮諸數，
佛的身不是有為，不可以有數量，不能講它是多少，亦不能講它是長短、方圓，
根本沒有數量。
佛身不可說「迷」，也不可說「覺」，不能講迷覺二邊，也不能講非迷非覺
的「中道」！二邊不住，中道不立，「二無所目」，世間的人除佛以外，這人便
是第一，世間人他稱第一，但他未到佛的境界，名「世第一地」。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
221
大佛頂首楞嚴經．卷第八
上來是四加行，加功用行，然後捨凡入聖，證入佛的境界。
阿難是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來盡佛境界。名歡喜地。
初地菩薩猶如大地，大地能生無量萬物，佛地則出生無量功德，故名為
「地」。
「此善男子以大菩提」，「大菩提」是指佛的法身，這人破了一品無明的煩
惱，得一分佛的智慧，他便見到如來的清淨法身，法身裡具佛無量功德，現在都
讓他見到，故云「善得通達」。甚麼叫做「善」？無能見、無所見，沒有能所，
無能無所而見，智即理、理即智，便是「善得通達」。
般若智慧的「覺」性「通」到佛的境界，「盡」所有「佛」的「境界」功
德
一目了然，從來未曾見佛，現在他都見到。初地菩薩是證佛的法身，證同諸佛
，
雖不是佛，佛功德他已證了一分，「名歡喜地」
。
異性入同同性亦滅。名離垢地。
「異性」即不是佛性，除佛以外，菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅都稱
異性，佛性以外的那個性，是為「異性」。凡夫著有，二乘著空，菩薩著二邊，
全都稱為「異性」。
有異性才有佛性，無異性何來有個佛性？有眾生便有佛，有佛便有眾生，眾
生滅了佛亦空，佛性亦滅，那時生佛兩亡，沒有一個對待相。所以「異性」是講
九法界的眾生，異性都入了佛性，入了佛法界，九法界的異性滅，佛法界的「同
性亦滅」。
佛性尚且無，何來還有垢穢？離了眾生有名有相的垢，連佛名字的垢也要
離，不見有一法可當情，便是「離垢」。若你說你甚麼也不見，你見到佛！你見
有佛可當情，你還是有見佛的垢。連見佛的垢都沒有，何況見有眾生、有人我是
非的垢？「名離垢地」，十地之中第二地。
淨極明生名發光地。
離了垢本體清淨，那是說人人都有的清淨法身，不是父母所生的色身。色身
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
223
大佛頂首楞嚴經．卷第八
有色就不淨，法身才是清淨；法身離了諸法當情的垢，法身的體淨到極，般若佛
光便生起來。所以「淨極」是體，光「明」是用，淨極光明生，「名發光地」，
是十地的第三地。
明極覺滿名燄慧地。
平常的火有光明，但未有燄，這五百倍的火「明」至「極」，「覺」性圓
「滿」了，覺滿明又極，智慧光中還加點火燄，這是第四地，「名燄慧地」。
一切同異所不能至。名難勝地。
自己度自己是名為「同」，度眾生就名為「異」。自度度他都是有為法，
度自己是有為，度他也是有為，有為法「所不能至」，便變了無為法。甚麼叫做
有為法？有功用道是有為法，無功用道是無為法，自他兩亡，有為法滅，無為現
前，「名難勝地」。
無為真如性淨明露。名現前地。
「無為真如」的佛「性」，法身清「淨」「明」全體顯「露」，這個就是
「現前地」。上來五地都是有功用道，現前地是無功用道，無功用道便轉識成智。
盡真如際名遠行地。
真如遍法界，上來現前地真如只是現前，未盡真如的邊際，等如你見陽光
光明照四天下，你未見日光的邊際。若窮太陽光明所照之處，「盡真如」的邊
「際」周遍法界，「名遠行地」。
一真如心名不動地。
「一」切法既是「真如」，何來有動呢？從香港到美國還要坐一日飛機，這
時不動而至，不必動就到了！不需要動的；第八地的觀音菩薩便是入此不動地，
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
225
大佛頂首楞嚴經．卷第八
而現三十二應身，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，應以童男、童女身得度
者，即現童男、童女身而為說法，不動就能現一切色，於色得大自在，「名不動
地」。
發真如用名善慧地。
上來於色自在，不動地能現一切身，甚麼身也能現，現在是於心自在，於心
得大自在。於心自在有四無礙的辯才，所謂法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂
說無礙辯，那就能說一切法，甚麼法都能夠說出來，是名第九地的「善慧地」。
阿難是諸菩薩從此已往。修習畢功功德圓滿。亦目此地名修習位。
修行叫做斷惑證真嘛，我們修行有修可修，破一分黑暗，證一分光明，黑暗
分分破，光明分分證，便名為「修」行學「習」；黑暗除盡，光明圓滿了，更無
黑暗可破，無光明可加，是則修習「功德圓滿」。第九地的菩薩有惑可斷，有如
來的法身可證，所以還是稱為「修習位」。
慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。
現在說到第十地的菩薩。第十地的菩薩亦名灌頂地，這時授記作佛，無惑可
斷，無德可證，功德圓滿，已可成佛，他卻未願成佛，用「慈」雲蓋「覆」「涅槃
海」，普利群生，「名法雲地」。法雲地是第十地的菩薩，亦即是最後一位了。
如來逆流如是菩薩。順行而至覺際入交名為等覺。
十地再進一步就變了「等覺」菩薩，等覺以後還有個妙覺，妙覺就是佛果
。
等覺菩薩亦名補處菩薩，像彌勒菩薩，其「覺」與佛相「等」，何以名「等」
？
他不是佛，是「等」他就成佛了；其覺與佛相等，他卻未願成佛，這就講出這
裡
的法相
。
如來成佛後要度眾生，你看，佛成佛後到我們人間成佛，又到天上成佛，
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
227
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
我們不見佛在
摩
首羅天王天宮裡成佛，但那是有的呀，一四天下是一個佛，
百億四天下便有百億釋迦成佛。佛不止在人間成佛，地獄裡也是有佛！有云「我
不入地獄，誰入地獄」，佛又到地獄成佛，所以如來倒駕慈航，周流法界，處處
現身度眾生，稱為「逆流」，逆法性之流。
「如是」等覺「菩薩」「順行而至」，我們從凡夫的地位返我們涅槃的老
家，那條路則是名「順」。這裡的「覺」是佛法界的覺性，在覺性的邊「際」如
來是出，菩薩是入，大家在門口一個向出，一個向內，就是「覺際入交」。
恐怕有些人都未清楚，我再舉個譬喻。等如縣官打理一縣的公事、公文
，
他退休了，輪到新縣官上任，舊縣官便將以前所有的公文交給新縣官，交待他
怎
樣、怎樣做，新縣官接受起來，但他未曾上任；一個交待、一個接受，一個出
、
一個入，就是這個「等」字了，然後新官做縣老爺，就如妙覺佛果位
。
阿難從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。
這是說妙覺佛果地，成佛就是這個位置。甚麼叫做「乾慧地」？你肯乾就
成啦，煩惱乾了便有智慧，貪瞋癡的煩惱乾，愛河乾，苦海乾，業障又乾！「乾
慧地」人人有份，只是你不肯乾！連那些鈔票也乾了它嘛！所有煩惱、業障、生
死全都乾了，一乾一切乾，所得的智慧便名「乾慧地」。但這個智慧亦只是對煩
惱乾了來說，你未曾全性起修，成就無量功德；「乾慧地」是解作乾淨的心腸而
已，你未有福慧莊嚴，又未六度萬行齊修，你還要修。
不過乾慧地也不容易了，大徹大悟的人才名為乾慧地，他悟與佛齊，他的心
是乾淨心，一點煩惱也沒有，在清淨心腸之中照見佛的境界，所有佛的功德也在
這個清淨心中顯露。雖然他悟到佛的境界，但他未修，解是懂得解了，還要從解
起行，從解起行便是修。假如未行，就是名為「乾慧地」。
所以修行人有兩句話：「大事未明如喪考妣，大事已明更喪考妣」，考是
父
親，妣是母親，我們煩惱未乾，乾淨的心未露出來，好比死了父母那麼苦；大
事
明了以後比死了父母更苦，等如你的乾慧地，佛的境界是現出來了，不過你解
而
未行，還要修哩
。
從乾慧地有十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行、再加等覺，就是
五十五位菩提路，然後才可以成佛。這時「是覺始獲金剛心中初乾慧地」，「是
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
229
大佛頂首楞嚴經．卷第八
覺」是等覺，「金剛心」是耳根圓通，從耳根的聞性那處除六塵、六根、六識，
除我執、法執、空執，生滅滅已，寂滅現前，這個就是「金剛心」。
金剛心不可以壞，無論我們有多少煩惱，我們的金剛心也不被煩惱所壞，
縱許我們墮落地獄，地獄的火也燒不到它。金剛心能消滅一切煩惱，最初煩惱乾
了，得乾慧心，照見佛的境界，所以說從清淨心開「始」，然後「獲」到「金
剛」清淨地。
如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。
甚麼叫做「單」？單是個位置，煖、頂、忍、世這四個加行位就屬於單，
乾
慧地、等覺、妙覺又是單，十信、十住、十行、十迴向、十地則是「複」。其
中
單有七重，複有五重，故云「重重單複」，共有「十二」
。
先悟後修，悟了之後一定要修；如果不修，修德無功，性德不顯露，你便不
能成佛。你不悟又不能修，所以第一要說開悟，之後全悟起修，修德有功，性德
顯露，「方盡妙覺成無上道」，那時你便成佛。
是種種地皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍
那。清淨修證漸次深入。
上來菩薩五十五「種種地」都是用「金剛」來「觀察」。「金剛」是我們
耳根圓通的聞性，聞性又名佛性，佛性就是「金剛」；我們人人都有「金剛」佛
性，開悟就是悟那個佛性，從佛性起觀照的般若，便叫做「觀察」。「觀察」是
為「如幻」，修行時修了又修、修了又修，便「如幻」一樣。
甚麼叫做「十種深喻」？這部經沒有說，般若經裡卻有，我不妨讀給大家聽
聽，但我不解釋了，時間無多：觀一切業如幻、一切法如火燄、一切身如水月，
我們的身體好像水月一樣；觀一切妙色尤如空華、觀一切音聲如響、諸佛國土如
乾闥婆城，乾闥婆城就像那些水氣嘛；佛事如夢，我們做佛事等如做場好夢！人
生如夢，無論是甚麼佛事，出家修行都是夢！佛身如影，如來的身現出來是個影
子而已；報身如像、法身如化，合共十
種
。
大般若波羅蜜經 卷三百七十九
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
231
232
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「奢摩他」是為能止，甚麼煩惱也能止，煩惱止了心清淨，清淨心中佛的境
界現前，見了佛的境界便修行，見甚麼境就修甚麼行，見無量境便修無量行，修
行之時就不是用奢摩他了，而是「用諸如來毗婆舍那」。
「毗婆舍那」是梵語，此云禪那，亦云寂靜，它既看不見又說不出，「如
彼器中
鍠
」，如琴中的聲音是看不到的，彈起來才有，這是說用寂靜的禪那修
五十五位菩提路。
在清淨心中有修有證，破惑證真，等於彈琴一樣，初初彈得不好，後來越彈
越好，彈出種種微妙的聲音，是名「修證」。「漸次深入」是說十信、十住、十
行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺，然後成佛，修行就是這樣成了。
阿難如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。
這是說過去的根本。捱過種種鹹酸苦辣，今日賺到幾個錢，做個大富翁，
雖
大方廣圓覺修多羅了義經 卷一
然發了達，你也不要忘記最初的苦難嘛！
上來「三增進」者，第一是隨其助因，不食五辛；第二是刳其正性，要持
戒修禪定；第三是違其現業，不作生死的業。我們做人若是不作生死的業，肯定
沒有生死業，生死業乾枯了，清淨心現前，這個便是乾慧地。不作生死業，如來
所有功德都在清淨心中顯露，全性起修，還有三個增進，「成就五十五位真菩提
路」，然後成佛。所以我們欲想成佛，一定第一不食五辛，第二持戒清淨修禪
定，第三要戒定慧一齊修，不作生死的業。
作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。
那句話不用解釋了。
爾時文殊師利法王子。在大眾中即從座起。頂禮佛足而
佛言。當
何
名是經。我及眾生云何奉持
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
233
大佛頂首楞嚴經．卷第八
文殊師利菩薩是個法王子，他在那裡？在五台山，你想見他就跑到五台山
去吧。世尊說法這麼久，他說的法是甚麼名字？小孩子出世也安名哩，何況這部
經出世不安一個名？何以要安名呢？所謂名正言則順，言順則行，你的名要正，
好像我是一個出家人，這個名便是正，名正言順，我是和尚，我便做回我和尚的
事。你是父母，這個名正了，名正言順，你一定要做個父親好好養家、好好養育
你的兒女！你做國王，你便要愛護國家，世界和平就是你國王的責任。
做人一定要正其名，有了名，顧名思義，從義起行，有個名才起行嘛，好像
和尚是一個名，它有甚麼意義？和尚不是我們中國話，是印度話，此云力生，仗
佛的力而生一切功德。所以現在文殊請佛為「經」安「名」，他及眾生又「云何
奉持」？
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨
海眼。
這部經有幾個名字，第一個名叫「大佛頂」，「大」是法身，楞嚴經是法身
佛的頂，他出生一切佛，若依楞嚴經修行，個個都開悟，所以名為「大佛頂」。
「悉怛多般怛囉」的「悉怛多」是白，不是黑；「大佛頂」這個法身具足
無量恒河沙無漏的功德，無漏功德便名白，有漏功德不稱為白。「般怛囉」此云
傘蓋，打開這個傘便蓋覆法界。自性具恒河沙清勝無漏功德，普覆法界，利益眾
生，所以「大佛頂悉怛多般怛囉」，就是大白傘蓋。大白傘蓋就是楞嚴經，這是
成佛的「無上寶印」，印你成佛，你得這個大白傘蓋就可以成佛。
十方如來因為有楞嚴經，其眼開了，見到涅槃大海，這裡的「清淨」是指涅
槃。凡夫肉眼見人間的事，你開天眼便見天人的境界，現在清淨的眼就見涅槃大
海，所以楞嚴經名為「十方如來清淨海眼」，這是第一個名。
亦名救護親恩度脫阿難。
楞嚴經又名「救護親恩」。甚麼是「親恩」？就是阿難尊者，他是釋迦牟尼
佛的弟弟，佛要救他，故云「度脫阿難」。
度人先近而後遠，自己人不度，還度遠遠的人嗎？有謂「老吾老以及人之
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
235
236
大佛頂首楞嚴經．卷第八
老，幼吾幼以及人之
幼
」，自己的父母要親，然後親別人的父母；自己的父母都
不恭敬，卻恭敬別人的父母？不合邏輯！自己的兒女不愛護，你還愛護別人的兒
女？一定是愛了自己的兒女，然後愛別人的兒女。你看，佛成佛亦先度父母，他
度了父親淨飯王證阿那含果，佛母摩耶夫人生到天上，佛也跑到天上對她說地藏
經，度她證阿那含果。
及此會中性比丘尼。得菩提心入遍知海。
摩登伽是阿難的眷屬，出家後就名為「性比丘尼」；她跟阿難兩個同時發
菩提心，得菩提心，「得菩提心」就是悟道。「遍知海」說的是果，有菩提心之
因，自然得「遍知海」的果！即因即果就叫做「入遍知海」，是本經第二個名。
亦名如來密因修證了義
。
《孟子》 梁惠王章
「如來密因」是性德，佛性誰人沒有？不過那是秘密而已；但是誰見佛性？
我性就見！品性就有，佛性人人都未見。佛性秘密得很，佛性無相，是不生不滅
的，你想見佛性，離一切相你就見佛性啦，離甚麼相？離我相、人相、眾生相、
壽者相，四個相一離，佛性就不是秘密；四相不離，這個佛性密到了不得！不但
今世不見，生生世世無始劫以來，我們都未曾見自己的佛性。佛性在那裡？在眼
前，不過我們對面不相識，故名為「密」。
「如來密因」是悟了佛性，「修證了義」者，全佛性起修，修證是一剎那間
修、一剎那間證，證到佛的境界，是名「了義」，證窮諸佛，悟與佛齊，悟的時
候與佛相齊，故云「修證了義」。
在楞嚴經裡，「如來密因」是三如來藏，空如來藏、不空如來藏、空不空如
來藏，上來已講了兩卷，「修證了義」是二十五圓通，每個都證入圓通，每個都
是第一。修證了義是悟道，未曾修道，修道是菩薩萬行的五十五位菩提路。
所以這部經亦名「如來密因」，說的是性德；「修證了義」是悟與佛齊，
是
說你開悟已經與佛相同，亦叫做修證了悟
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
237
大佛頂首楞嚴經．卷第八
亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。
再來一個名堂。「大方廣」者，「大」是體，法身的體便是最大；「方」是
相，具有無量功德就稱為方；「廣」是用，能自度度他，就名為用。所以「大方
廣」就是體、相和用。
「妙蓮華王」是說一乘，一乘法最妙了，猶如蓮華，蓮是蓮子，華是蓮瓣，
蓮瓣多蓮子又多，因多果又多嘛！因中修萬行是華，果中證萬德就是蓮了，華開
蓮現，因果同時，是名妙蓮華王，亦即是一乘的法，故云「大方廣妙蓮華王」。
「陀羅尼」此云總持，總一切法，持無量義，說的就是楞嚴咒。楞嚴咒這個
咒因能出生十方佛，故云「十方佛母」。
亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。
第五個名是「灌頂章句」。我們顯宗沒有灌頂，只說授記，但楞嚴經是由印
度密部的那蘭陀寺錄出，故得「灌頂」之名。密宗就是說灌頂，你想學密，上師
一定會替你灌頂。
「諸菩薩萬行」是說修行。上來「如來密因修證了義」，「如來密因」是
性德，「修證了義」是悟了，「菩薩萬行」是從解起行，有行便有證，證首楞嚴
定。修菩薩的萬行，證首楞嚴定的佛果，所以「菩薩萬行」是因果而立名，「汝
當奉持」。
說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。
此乃楞嚴經七趣升沉之文。
平常是講六趣，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，楞嚴經再加上仙，便
名
七趣。天是最高，地獄最低，有時從地獄止惡修善，可以一直修到生天；天福
享
盡唯有墮，有時更墮落地獄，所以七趣有升有沉，生死輪迴，七趣往還，這個
是
眾生的境界
。
「密印」是指楞嚴經，也是說如來藏，亦可以說是我們的佛性。「般怛囉」
名為傘蓋，得了如來的密印，由密印的佛性就能夠蓋覆法界，普利眾生，這個就
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
239
大佛頂首楞嚴經．卷第八
是「般怛囉義」。
兼聞此經了義名目。
大家聽到世尊講「此經」的五個名，每一個都是「了義」教，「了義」的
「名目」。
頓悟禪那修進聖位。增上妙理。
修行是說「禪那」，開悟則說三
摩
提，如來藏是說奢摩他，你想知道空
如
來藏、不空如來藏、空不空如來藏的境界便修奢摩他，想悟道就修三
摩
提，
想
修菩薩行就修禪那。「禪那」名為寂靜，看不到的，五十五位的菩提路如琴裡
的
妙音，你找它不到，你懂得彈琴便甚麼聲音都可以彈出來，是名「禪那」。
現在如來密因、修證了義、菩薩萬行三個都講完了，本來「修進」五十五個
「聖位」，我們只要修行便會明白。阿難雖未曾修，這個「妙理」他已明白，一
剎那間「頓悟」了，增而上已；他未修行都已令他明白，便叫做「增上」。
心慮虛凝。
「心」是心思，「慮」是智慮，人無遠慮必有近憂，阿難等心思智慮，已經
如「虛」空「凝」結。
斷除三界修心六品微細煩惱。
三界有兩個惑，第一是見惑，見有欲界、色界、無色界，見惑破了，便證
初
果須陀洹。第二是思惑，欲界有九品思惑，色界、無色界則有八九七十二品，
欲
界九品的思惑要分兩次斷，一斷六品，即證二果斯陀含，再破最後三品便證三
果
阿那含
。
現在阿難已「斷除三界」欲界前「六品」思惑，「微細」的「煩惱」斷了，
證斯陀含果，這是四果之中第二個果位。阿難證果了，不過他仍不及摩登伽，摩
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
241
大佛頂首楞嚴經．卷第八
登伽已證阿羅漢果，阿難只是慢慢地證到斯陀含果。
即從座起頂禮佛足。合掌恭敬而佛言。
阿難謝恩，所以他「即從座起頂禮佛足」，「合掌恭敬而白佛言」，他又請
法了。
大威德世尊慈音無遮。
佛音慈悲無遮，在這個平等法會，無遮道場，就如孔子說的有教無類，人
人
都可以聽，是云「慈音無遮」
。
善開眾生微細沉惑。
我們有多少「微細」的「惑」？我們屬於胎生，單是胎生已有八萬四千橫.
亂想。你看，我們做人是.的亂想，豬、狗、牛、羊則是橫的亂想，還有卵生、
濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想、非有色、非無色，一
共十二類「眾生微細沉惑」，誰知道眾生這些微細沉惑呢？佛就知道了。
令我今日身心快然得大饒益。
我們若除了胎生八萬四千的橫.亂想，心裡清清淨淨，便得乾慧地；佛的功
德在這個清淨心中現出來，這時全心起修，一點一點修，修到成佛，所以阿難說
自己「今日身心快然得大饒益」，得到將來成佛的饒益。
世尊若此妙明真淨妙心本來遍圓。
世尊，我們「妙」「圓」「真淨」，這個清清淨淨的「妙心」，「本來」
周
「遍」法界啊
！
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
243
大佛頂首楞嚴經．卷第八
如是乃至大地草木。蠕動含靈。
我們周遍法界，「大地」、「草木」就不能離開我們的清淨心。「大地草
木」屬於依報，「蠕動」是說那些蟲子，你看牠們在地上一動一動的樣子就是蠕
動了！「含靈」是蝴蝶等昆蟲，牠們也含有靈性，屬於動物。「蠕動含靈」亦不
能離開我們的清淨心。
本元真如。即是如來成佛真體。
「本」體就是「真如」，真如遍法界，無一法不遍。那一法離開真如
？
山河大地、蠕動含靈都未離開真如，都是一個真如；若果我們懶惰，可能蛇
蟲
鼠蟻也會比我們先成佛！大地草木和含靈皆依真如為體，真如就是「成佛」
的
「真體」
。
佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。
佛體既是真如，真如又遍法界，所以地獄亦遍，怎麼如來清淨的真如本體裡
「有地獄餓鬼畜生修羅人天等道」？這個道理怎麼說呢？請佛來解釋。
世尊此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。
地獄、阿修羅、人、天、餓鬼、畜生等「道」，是不是「本來」在真如裡
「自有」？或是「眾生」迷真起「妄」，有種種「習」氣，造業而「生起」的
呢？阿難這樣問。
世尊如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非殺非偷無有
業報。
現在這個人是墮地獄了，先說到底地獄是怎樣來。
佛在世時有個「寶蓮香比丘尼」出了家，受了菩薩戒。「持菩薩戒」心也
不能動念，動念就犯戒了，何況身去造作？這比丘尼「私行婬欲」，她私私地做
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
245
大佛頂首楞嚴經．卷第八
壞事，做完還「妄言」自己做這件事不是殺人，又不是偷人家錢財，對人沒有損
害，殺生偷物才有業而已，做這些壞事是「無有業報」的！
發是語已先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。
她說完即有火生起來，不止「於女根」有火，後來全身百骸四肢的骨「節」
都被「猛火」燒，這是現報來了。造罪造得重便受現報，現報又名花報，眼前就
受報。後報呢？「墮」在「無間」地「獄」，受無間的苦。
璃大王善星比丘。
「.璃大王」是波斯匿王的兒子，輪到他做國王他就造罪。另一個是「善星
比丘」，有人說他是提婆達多的兒子。
璃為誅瞿曇族姓。
.璃大王想殺「瞿曇」，即是釋子，釋迦的「族姓」。本來他殺不到他們，
不過釋子持五戒，不可以害人，他們便被他殺了。
善星妄說一切法空。
善星比丘出家修行，修到初禪卻說自己證了初果，二禪他說是證二果，三
禪說是三果，四禪說是四果，將有漏善作無為解，後來臨命終時其中陰身現前，
他就說：「阿羅漢果不受生死，為甚麼有中陰身？如來所說都是騙人的！」他有
定無慧，又不怪自己將有漏四禪當作無漏四果來解，你修行用功要請求人家證明
一下嘛，不能自作聰明，說自己證果！有沒有人證明你呢？你看六祖尚求五祖證
明，善星比丘「妄說一切法空」，便是謗法。
生身陷入阿鼻地獄。
「阿鼻」此云無救，入此地獄無人能救，誰也救不了，「生身」是父母所生
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
247
大佛頂首楞嚴經．卷第八
之身。善星還沒死去，地裂開了，他便跌進阿鼻地獄。.璃大王殺了釋種，佛說
他七日後便入地獄，他驚起來便乘船把自己載到大海，誰知七日後海裡出火將他
燒死，令他入地獄。善星和.璃大王兩人就是「生身陷入阿鼻地獄」。
此諸地獄為有定處為復自然。彼彼發業各各私受。
阿難問世尊，這些「地獄」是不是有一「定」之「處」？抑或不是一定，只
是造業的人才有，不造業的人就沒有？
惟垂大慈發開童蒙。
「惟垂」我佛大慈大悲，「發開童蒙」，阿難說他們就像小孩子一樣不明白。
令諸一切持戒眾生。聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。
不破戒的人絕對不會入地獄，持戒決定不墮地獄。他們「聞決定義」，「歡
喜頂戴」，對如來的戒「謹潔」絲毫「無犯」。
佛告阿難快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽當為汝說。
阿難你問得好！一切修行人便不會走入「邪見」的外道了。
阿難一切眾生實本真淨。
「一切眾生」「本」來的「真」如非常清「淨」，人人都有一個清淨心，只
要除了八萬四千顛倒亂想，每個心都是清淨。
因彼妄見有妄習生。
「因」為他起了我見，我見是妄，身體本來不是「我」的，人人卻見他為
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
249
250
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「我」，這個便是「妄見」。所謂「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成
人方是我，合眼朦朧又是
誰
？」這四句是順治皇帝出家之後說的，他便是沒有我
見。你說這個是「我」，未生以前誰是「我」呀？有沒有這個「我」？合上眼睛
只在睡覺！長睡一輪，那時又是誰呢？所以眾生每每有個我見。
有了我見，或見是有，或見是無，各人各人的見不同，角度、見解也不相
同，有的說這樣做，有的說這樣做，各是其是，各非其非；若果我見打破，天下
都太平，聯合國就沒有事做了！但是我見不容易破，所以「有妄習生」。
因此分開內分外分。
「內分」是我們眾生身內之分，「外分」是眾生分外之分，這樣分開內分、
外分，看你向那個地方走了
。
《讚僧詩》
阿難內分即是眾生分內。
「眾生分內」的事是我們的身心，即我們身體分內之事。
因諸愛染發起妄情。
有了身體，「愛」而「染」著，不單愛自己的身體，染著自己的身體，連別
人的身體都愛、都染著，人與人之間便「發起妄情」。情不是本來有的，感情是
建立而有，建立到極點，跑到山頂又跑下來！感情淡了，淡到極點就沒有啦，所
以這世界是增減之情，一增一減，沒有一個平常的情。
修行說平常是道，我們食飯是平常，平平常常才長久；人的情是個「妄情
」
而已，怎會是真？真在那裡？真情嘛，君子之交淡如水，這個就是真的，所以
你
不要過份，一味情情情
！
情積不休能生愛水。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
251
大佛頂首楞嚴經．卷第八
妄情叫做愛情，「情」「積」聚了，增加了，「不休」止，從情之中就
「生」出「愛」的「水」。「愛」是心愛，愛財、愛物、愛色、愛食、愛睡、愛
房子，愛的東西多了，總是一個「愛」字。
是故眾生心憶珍羞口中水出。
見到人家吃著好吃的東西，自己沒得吃，「口中水出」，這便是「愛」；你
何必愛呢？別人吃東西與你何干？所以小孩子看見人家吃東西，真是口水都流了。
心憶前人或憐或恨目中淚盈。
「心憶」以「前」相熟的「人」，「憐」是憐憫，現在想見面，人卻不在眼
前，眼裡便會流淚；或者以前跟人要好，現在「恨」他辜負自己，便是怒了！眼
又流淚，總是一個「愛」字。恨從愛生，你不愛，何必要憐？何必要恨呢。
貪求財寶心發愛涎舉體光潤。
發「財」時「心發愛涎」，紅光滿面，精神就不同啦，他中了馬票，發財有
發財的相！便「舉體光潤」，全身都光采紅潤。
心著行婬男女二根自然流液。
「心」裡動念，「著」了那些事，「男女二根自然流液」，不又是這個
「愛」。
阿難諸愛雖別流結是同。
見到人家吃東西自己流口水，憶前人又流眼淚，或是心裡著了男女之事，
都屬於「流」，乃至發財時舉體光潤，則「結」在外面。那四種「愛」「雖」有
「別」，其愛水卻是相「同」。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
253
大佛頂首楞嚴經．卷第八
潤濕不昇自然從墜此名內分。
愛生「潤濕」，不會「上昇」，只會「自然」向下「墜」！這個「名」為
「內分」。
阿難外分即是眾生分外。
我們想成佛、想生天、想做仙人、想證阿羅漢果，這些都不是「眾生」分內
的事；跑去持戒都是「分外」，誰持戒？佛教徒才會持戒，這是「分外」的事。
因諸渴仰發明虛想。
「因」為「渴仰」聖境，便「發明」空「虛」的「想」，「虛想」不是實
想，這個「虛」字當作清淨解。清淨的想想甚麼？想阿彌陀佛，想極樂世界，觀
無量壽經就有十六個觀，好像水觀、冰觀、蓮花觀、落日觀，這些都是虛想。
想積不休能生勝氣。
想清虛的想，「積想不休」，便「能生」殊「勝」的「氣」。
是故眾生心持禁戒舉身輕清。
你看，我們持如來的戒，今日食齋，明日暫且不說，只食一日都是好的，
全個身體便不同了，走步路都好像輕了！日日食齋就更好，還有持五戒、持比丘
戒、菩薩戒，故說「舉身輕清」。
心持咒印顧眄雄毅。
有的人「心」裡「持」大悲「咒」，他有大悲咒保護他，他去那裡都不
用
怕！他用眼來「顧」，用眼來「眄」，又有「雄」心，又有剛「毅」的力
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
255
大佛頂首楞嚴經．卷第八
心欲生天夢想飛舉。
我們的「心」裡想「生」忉利「天」或兜率陀「天」，就做夢都「夢」到自
己一味向上「飛舉」，所以有人在夢裡一直在飛，他想生天嘛。
心存佛國聖境冥現。
或修淨土法門，我們「心」裡不留意這個世界，只是想念淨土，想極樂世
界，或在定中、夢中見到蓮花，或見到阿彌陀佛，見到琉璃，見到白鶴、孔雀、
蓮池海會，「聖境」「冥現」在前。
事善知識自輕身命。
我們親近善知識求道求法，為法忘軀，捨身求道，自己還能輕自己的身命。
你看，二祖神光向達摩祖師求法，達摩曰：「你都沒有恭敬心，輕慢心怎求到如
來無上甘露法呢？」神光即時用刀斷了自己的手臂，停在祖師前，達摩乃曰：
「可矣可矣，諸佛最初求道為法忘形，汝今求法亦如
是
。」他便替他改名慧可。
但慧可到底未曾悟道，便覺有點點痛！悟了道無我相就不會痛，他說：「祖
師祖師，我心未寧，乞師與安。」師曰：「將心來，與汝安。」是嘛！拿個心出
來，祖師就替你安，慧可於是跑去覓心；覓心了不可得，芝麻綠豆那麼多都沒
有，達摩祖師便說：「我與汝安心竟。」我們能夠覓心了不可得就好了！那就甚
麼煩惱也沒有，大事變小事，小事變無事！覓心了不可得，那裡有事呢？慧可便
是「事善知識自輕身命」。
阿難諸想雖別輕舉是同。
事善知識的想、極樂世界的想、生天的想、持咒的想、持戒的想，一切的
「想」「雖」然是「別」，但是它們「輕舉」向上，性卻是「同」
。
佛果圜悟禪師碧巖錄 卷十
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
257
大佛頂首楞嚴經．卷第八
飛動不沉自然超越此名外分。
我們的心向上「飛動」，不向「下沉」，怎會墮地獄呢！故說「自然超越」
這個世界，自自然然要離開這個世界。若你不滿意這個世界，你亦不妨想念佛、
想持咒、想持戒、像善財童子想親近善知識，「此名外分」。
阿難一切世間生死相續。生從順習死從變流。
「一切世間」的人生了又死，死了又生，「生死相續」，無有間斷，「生
」
時「順」自己的「習」氣便作業，也不是完全作惡業的，有時都作善業。若
人
大量，歡喜布施，便造布施的業；若人歡喜吃東西，順貪食的習氣便跑去
食
肉。「死」時「變」化隨「流」，或做牛做馬、或者做人、做男做女，受異
類
之報
臨命終時未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。
臨命終時全身都冷，有一個地方未冷，是云「未捨煖觸」。我們佛經就說，
人臨命終的八小時內，你摸摸這個人，看看那處仍然是暖，這個就是煖觸。有云
「佛頂眼生天」，全身都冷，頭頂仍暖，這人就生淨土；眉心是暖便生天；「人
心餓鬼腹」，全身都冷，若心口仍暖，他肯定再來做人；全身都冷，腹、肚還
暖，就做餓鬼；「畜生膝頭哥」，全身都凍，膝頭還有些暖氣，做畜生！「地獄
腳板出」，全身都冷，腳底暖便入地獄。
所謂去後來先作主翁，六識都捨了，眼不見，耳不聞，口不講話，身不動，
氣又沒有了，若這人「未捨煖觸」，還有些煖氣，便是其阿賴耶識未曾走，那時
他「一生」造過的「善」事「惡」事，就像做戲一樣，全都「現」在眼前。
死逆生順二習相交。
「生」是「順」，「死」是「逆」，誰都不想死！善、惡「二習相交」，
看
看善多還是惡多；想的習氣和情的習氣相交，亦可說是「二習相交」
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
259
大佛頂首楞嚴經．卷第八
純想即飛必生天上。
「純想」是完全是想，沒有了情。若人一世都是想念佛、想持咒、想持戒，
完全是想他就「飛」，「必生天上」。
若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。
若人平常是想，但其「飛心」中「兼福兼慧」，他有供養三寶的福，又
有
誦經聞法的智慧，還有普賢大願王清「淨」的「願」，他阿賴耶識的「心」「
自
然」「開」，「見十方佛」。這時看他歡喜生那個淨土了，生阿彌陀佛極樂世
界
的淨土又可以，生東方琉璃藥師如來的淨土亦可以，「一切淨土隨願往生」
。
情少想多輕舉非遠。
「情」很「少」，或者一成、二成，「想」就「多」，有八、九成。情跟想
不同，情是眾生內分，想是眾生外分，情少想多，識神「輕舉」，便在空中飛來
飛去，不過不能飛得很遠。
即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊於四天。所去無礙。
或做個「仙」人生到仙界，只是飛不上忉利天。「大力鬼王、飛行夜叉地行
羅剎」，這些眾生都在空中飛來飛去，他們所「遊」行雖不出日月，亦能「於四
天」王天以下，人間以上四萬二千由旬的空中「所去無礙」。
其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神咒隨持咒
者。或護禪定保綏法忍。
「其中」「發善願」的鬼神都「善心護持我法」。有的鬼神發願護「戒」，
受五戒也有護法神嘛；有的護「咒」，像大悲咒、楞嚴咒都有很多護咒神「隨持
咒者」，若人持咒，他們就來擁護他。有的鬼神則發願擁「護」坐禪的人，坐禪
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
261
大佛頂首楞嚴經．卷第八
人入四「禪」八「定」，「綏」即安也，他們都「保綏」他得音響「忍」、柔順
「忍」和無生法「忍」。
是等親住如來座下。
以上四類眾生，今亦「親」來「住」在「如來座下」。
情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰情幽斯鈍。
眾生未空便有情有想，情是眾生分內的事，想是眾生分外的事。純情下墮，
純想上升，情又那麼多、想又那麼多，「情想均等」會做甚麼呢？「不飛」到天
上，亦「不墜」落地下，「生於人間」，人便是在七趣中間。若其「想」「明」
得很，便做一個「聰」明人；若其「情」太重，根機好「鈍」，情重肯定根機
鈍！所以你要聰明便要離欲，你的想就生了！
情多想少流入橫生。重為毛群輕為羽族。
「情多想少」便「流入橫生」，橫生即是畜生。「重為毛群」，即豬、狗、
牛、羊，「輕為羽族」，是為飛鳥。
七情三想沈下水輪。生於火際。受氣猛火身為餓鬼。常被焚燒水能害
已。無食無飲經百千劫。
假如這人生時「情」有「七」成，「想」只「三」成，他便「沉下水輪」。
地下有個水輪，水輪下有個火輪，那裡的水變了火，這人「生於火際」，「受氣
猛火」，做「餓鬼」了！「常」被火「焚燒」。他「無食無飲」，有「百千劫」
做餓鬼的受。
九情一想下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間重生無間二種地獄。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
263
大佛頂首楞嚴經．卷第八
若「情」是「九」，只有「一想」，這人便「下」地下的「火輪」，「身
入」這個「風火」「交」界的地方。「輕」生「有間」地獄，受苦都仍有間；
「重」則生「無間」地獄，受苦無間。
純情即沉入阿鼻獄。
「純情」便墮地獄，所以地獄的文很長。
若人「純情」無想，完全是情，一點想都沒有，他不想佛，又不想法，如來
的戒不想，又不想生淨土，又不念天，一味貪瞋癡，這就屬於情嘛，他就「沉」
到「阿鼻地獄」。阿鼻地獄此云無救，無人能夠救的，佛都救不了他。
若沉心中有謗大乘。毀佛禁戒誑妄說法。虛貪信施濫膺恭敬五逆十
重。更生十方阿鼻地獄。
在這個「沉心」之「中」「有謗大乘」，說大乘不對。沒有大乘便沒有佛
種，謗佛寶就斷佛種，所以萬不能謗大乘法哩。有云「佛種從緣起，是故說一
乘」，金剛、楞嚴、般若、法華都是佛種來的，我們若能受持讀誦，便種下成佛
的種子。假如不能受持，也不要譭謗，不要斷別人的佛種，你斷一切人的佛種，
你墮落阿鼻地獄都不止，還要墮落「十方阿鼻地獄」！
出家比丘有二百五十條戒，比丘尼有三百四十八條戒，出家受沙彌戒、比丘
戒和菩薩戒，叫做三壇大戒。出了家還要持戒，就名僧寶，沒有佛的戒，那裡有
寶呀？出家人受的是具足戒，具足如來的戒，在家居士只是方便受五戒，五戒不
名具足，具足戒要出家才具足如來的戒。梵行清淨，不是僧寶是甚麼寶？所以你
自己不出家尤自可，若你更「毀」「佛」的「禁戒」，說不需要受戒！這就沒有
僧寶；你譭謗僧寶，斷滅僧寶的種，佛的僧寶被你斷了，你的罪就不止墮阿鼻地
獄，還要墮「十方阿鼻地獄」。
法說非法，非法說法，將魔王的法當為正法，將佛的法說是魔法，就是「
誑
妄說法」，誤人無數，你便斷了法寶；這樣你不止墮阿鼻地獄，更墮「十方阿
鼻
地獄」
。
三寶是眾生的良福田，但你謗大乘經是破佛寶，毀佛禁戒是破僧寶，誑妄說
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
265
大佛頂首楞嚴經．卷第八
法是破法寶，這樣你不需要皈依三寶啦！我們出家，持戒清淨，令施主得福，便
不名「虛」；不修行不用功，而受施主供養，就是「虛貪信施」，這個「虛」字
當作「貪」字解，貪信施的四事供養。
「濫膺恭敬」者，人家五體投地頂禮，若你無德無戒，怎可以受人恭敬禮
拜？人家不是拜我們的臭皮囊！是拜我們裡面受了戒便有如來的戒法身，拜我們
修禪定就有如來的定法身，拜我們有般若便有如來的慧法身，證了阿羅漢果便有
解脫的法身，我們不能一點戒定慧都沒有，而受人恭敬禮拜。
弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、再加破羯磨轉法輪僧，這些全是背天逆
理而行，是「五逆」罪。「十重」是十條重戒，梵網經便有十條重戒，萬不能將
它們破得乾乾淨淨！
若人五逆十重、譭謗三寶，罪墮地獄，墮阿鼻地獄成不成？不成，他「更
生
十方阿鼻地獄」；這個世界壞了，就跑到別個世界的阿鼻地獄受苦，那個世界
壞
了，又到別個世界的阿鼻地獄受苦
。
循造惡業雖則自招。眾同分中兼有元地。
我們迷真起妄，有了無明的煩惱，亦做天堂，亦做地獄，有一毫之善都不
墮地獄！如果只是性惡，未有事惡，你也不會墮地獄；假如你全性起事，造五逆
十惡的事惡，一點善業都沒有，「循」即循環，完全是造「惡業」，「雖則自
招」，自作地獄，自入地獄，但是這個地獄大家都有份！
地獄是在地心，地心是個火輪，地獄肯定有個地方，那是業力所造，大眾有
份，是云「眾同分中兼有元地」。地獄是大眾來造的，人人有份，你千萬別說地
獄你沒有份呀，你造罪就有份！你不作業，誰也不扯你入地獄，你作業自然要入
地獄。地獄我們眾生人人都有份，諸佛菩薩才無份！
阿難此等皆是彼諸眾生自業所感。
上來講過的地獄要再詳細的說。成佛是最高最高，墮地獄是最低最低，你
能
出離最低最低的地獄，就可以跑到最高最高成佛的地位。先說地獄
。
眾生的我執太重了，由「我」生煩惱，所謂我瞋、我愛、我癡、我諂曲、我
嫉忌、我怨恨，是以有種種罪，由罪作業，由業受苦，造極重的業就受地獄苦。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
267
大佛頂首楞嚴經．卷第八
眾生自己作了業，業力成熟，便唯識所變，唯心所造，感地獄來自己受，是云
「自業所感」。
造十習因受六交報。
墮地獄有沒有因？有，有「十」個「習因」，習而成因。我們宿世有習氣，
所以今世有業因，所謂種子起現行，性相近、習相遠，地獄的惡因是我們學習得
來。有因有果，造十個惡習之因，便「受」「六交」的惡「報」，「十習因」是
地獄的因，「六交報」則屬地獄的果。
云何十因。
「云何十因」便入地獄呢？
阿難一者婬習交接。發於相磨。
宿世無始劫以來有婬業，今世做人便有這個習氣，這是個「習」字，這個習
氣自自然然就有的！有了「婬習」，作業時屬於「交接」，彼此「相磨」。
磨不休。如是故有大猛火光於中發動。
你「
磨」但你休止也不要緊，所謂回頭是岸！你不回頭，繼續做下去，就
是「
磨不休」。不論甚麼物彼此
磨，自然生出「大猛火光於中發動」，這個
「中」字是說你的心。你作這個業，你心裡已開始造地獄，心中有個大猛火發動
出來，有了地獄的相。
如人以手自相摩觸。煖相現前。
地獄的大猛火是怎樣來？「如人」「以」左右「手」「相摩」，摩得久了
，
「煖相」就「現」出來
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
269
大佛頂首楞嚴經．卷第八
二習相然故有鐵.銅柱諸事。
過去宿世的「習」氣，種子起現行；今世的「習」氣，現行又熏種子；宿世
習氣的果與今世習氣的果，現行、種子「二」果相交「相然」，啊！業種成熟，
地獄的相便現出來，造出抱「銅柱」、臥「鐵.」等很多很多地獄的「事」。
是故十方一切如來。色目行婬同名欲火。
「十方世界一切如來」不會有這個罪，但如來「色目行婬」，「色」是
形
容，「目」者自己觀察，形容、觀察甚麼事？「行婬同名欲火」，佛知道它是
一
個「欲火」來的
！
菩薩見欲如避火坑。
佛是為聖，當然不會有過失，故不需避；菩薩為賢，無明未盡，他們就怕
了，恐怕自己有這個過失，所以「菩薩見欲如避火坑」，遠遠的避了它！好像你
的衣裳容易惹火，你就不要靠近有火的地方，你一近火，就會把你燃著了。
二者貪習交計。發於相吸。
第二個墮地獄的習氣就是貪心無厭！前世有貪心，今世一生出來還有這個習
氣，叫做「貪習」。
「貪習交計」者，整日計度，貪甚麼？貪財、貪名、貪色，財、色、名、
食、睡，五欲都是貪的對象。香港人多數貪財！自己有十萬元就好啦！等到有十
萬他卻不知足，又說要有一百萬，有一百萬還不夠，要有一千萬，有一千萬都未
夠，還要繼續貪下去！欲壑難填，貪心無厭，要將人家的錢財拿到自己的袋裡
來，你以為你能將諸佛菩薩的錢財都拿過來哩？你說這個貪心多.大，頂好全世
界的人的錢都給了你！這便是貪了，又云「發於相吸」。
吸攬不止。如是故有積寒堅冰於中凍冽。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
271
大佛頂首楞嚴經．卷第八
貪心能止就好了，若你說「夠了！」就不再貪。這人「吸攬不止」，貪心是
吸，貪得多，吸了冷氣便「積寒」為「堅冰」，「於」心「中」便有「凍冽」的
相，心裡造了地獄的相。譬如甚麼？
如人以口吸縮風氣有冷觸生。
貪便是這樣了，向外來吸；你看，北方人用「口」「吸」了寒「風」，馬上
鼻裡「有冷觸生」。
二習相陵故有吒吒波波羅羅。青赤蓮寒冰等事。
過去的貪心名為種子，今世的貪習則名現行，種子起現行，現行又熏種子，
過去世的貪習與今世的貪習，你比我高，我又比你高，如是「二習相陵」。
這人造了寒冰地獄，冷到他「吒吒」、「波波」、「羅羅」的叫！這些都是
冷的聲音。貪心便墮寒冰地獄，墮地獄時冷到身體青色是青蓮花，身體紅色便變
紅蓮花，白色就變白蓮花，「青赤白蓮寒冰等事」，這個地獄就造成了。
是故十方一切如來。色目多求同名貪水。
「色」是形容，「目」者觀察，「多求」是甚麼？「十方一切如來」當它是
「貪水」呀！
菩薩見貪如避瘴海。
菩薩無明未盡，恐怕自己一念不覺也會有貪，所以他們「見貪如避瘴海」；
海能溺人，更有瘴氣，跌進去便沒得救了。
三者慢習交陵發於相恃。
不一定是貪才墮地獄的，還有憍慢！做人萬不能憍慢，「是法平等無有高
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
273
274
大佛頂首楞嚴經．卷第八
下」，憍個甚麼東西？我們做人萬不能生個憍慢心。
但是眾生很奇怪，他前世有慢，今世便有習氣，「慢習交陵」，「陵」者陵
越，總是想比人高，看人不起，自己高高在上，這個便是「陵」字了。為甚麼要
生憍？他有所恃啦，有錢、有學問、有地位，無地位時不憍，發了財他便憍了！
「發於相恃」，這個憍慢心便生起來。
馳流不息。如是故有騰逸奔波積波為水。
人憍慢還可以停息，這人不肯，一味向上「馳流」，「不」停「息」這個憍
慢心，他心裡的地獄就造成了，便「有騰逸」，好像高山流水：高山的水怎麼會
流？它高高在上嘛，有云「慢如高山，法水不
住
」，憍慢的人是學不到佛法的。
如人口舌自相綿味因而水發
。
菩薩戒義疏 卷二
「人」的「口」裡有「舌」，若舔著上顎，「自」己「綿味」一下，這
「水」就會「發」起來。自己有學問、有地位，自己欣賞自己的地位，就生出憍
慢。
二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。
前世的憍慢習氣與今世的憍慢習氣，「二」個「習」氣「鼓」動，唯心所
造，唯識所變，憍慢的業成熟了，造甚麼地獄呢？造「血河」、「灰河」的地
獄，這些地獄裡有火灰，又有「熱沙」、「毒海」的地獄。你這麼憍慢，就請你
在地獄裡飲飲「融銅」、「吞」吞鐵丸好了！地獄便被你造了出來。
是故十方一切如來。色目我慢名飲癡水。
「十方」「如來」真窮惑盡，他不會有慢，但他能形容這個憍慢，「色」是
形容也，「目」者觀察。我慢是甚麼？如「飲癡水」：孔明擒孟獲時行至一江名
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
275
桃花
，那裡有一池癡水，人飲了就變得愚癡。所以如來叫我們不要憍慢，你憍
慢便如飲了癡水，你便是個愚癡的人。我們的生死未了，阿羅漢果未證，眾生未
度盡，佛道又未成，你生甚麼憍慢！這不又是愚癡！
菩薩見慢如避巨溺。
菩薩無明未盡都怕自己有憍，所以他們「見慢如避巨溺」，大海水能溺人，
如避大海的巨溺。
四者瞋習交衝。發於相忤。
憍慢會造地獄，瞋恨呢？一念瞋心起，百萬障門開！瞋火焰焰，燒盡菩提之
種，所以我們萬不能起瞋心。我們要學常不輕菩薩，你打我嗎？我遠遠避了你
，
《三國演義》 第九十回
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
276
也大聲叫：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」，這樣便沒有了瞋心。
瞋習要除了它，前世有瞋，今世一出頭來就有習氣，是名「瞋習」。瞋習
是一個「衝」動，遇到不如意的地方，不滿意了，衝動起來，便「發於相忤」，
「忤」即逆也，不順也，要忤這個境。
忤結不息。心熱發火鑄氣為金。
瞋心來忤人、逆人，不受人的教，但你可以停息一下；這人的心一味「忤結
不息」，「心熱」心裡便「發」出瞋「火」，所謂動肝火嘛，由心火再「鑄」肝
「氣」，就變成「金」。
如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧
鎗鋸。
鑄氣成甚麼金？五金的金，便有「刀山」、「鐵橛」，鐵橛即是一塊的鐵，
還有「劍樹」、「劍輪」，「斧」是斧頭，飾以黃金的斧頭就是「鉞」，皇宮裡
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
277
大佛頂首楞嚴經．卷第八
便有這種兵器。「鎗」是尖的，有齒的刀便是「鋸」，你的瞋火便造成這些地獄
的相。
如人銜
殺氣飛動。
瞋等「如」有「人」「銜.」，雖未殺人，其心的「殺氣」已「飛動」起
來，他銜.嘛；不是真真人家有個.給他銜啊，他只是好像人家銜.，殺氣騰騰。
二習相擊故有宮割斬斫
刺搥擊諸事。
過去的瞋心與現在的瞋心，「二」個瞋「習」「相擊」；過去有業，現在
又
有業，兩個業擊動起來就有地獄。自己墮了地獄，自作自受，受甚麼果報？讓
人
去根是名為「宮」，或被「割、斬、斫、剉、刺」身體，被鐵「搥」打棍「擊」
。
是故十方一切如來。色目瞋恚名利刀劍。
十方如來絕不會有瞋！如來無明已盡，二使已亡，何來有瞋？但他能形容、
觀察，甚麼叫做「瞋恚」？它是「利刀劍」來的！
菩薩見瞋如避誅戮。
「菩薩」無明未盡，恐怕自己還會有動，他們「見瞋」便遠遠避了它，「如
避誅戮」。過去的人得罪了國王，全家也會被王殺戮，這就是「誅」、「戮」了。
五者詐習交誘。發於相調引起不住。
瞋心造地獄，除了瞋心還有一個「詐」哩。「詐」即奸詐，即欺騙人，不
講
真話的，有錢說無錢，懂說不懂；前世有詐，今世還有詐的習氣，誘人掉進自
己
的陷阱，是云「詐習交誘」
。
「發於相調」者，所謂調虎離山！哄他來、「引」他來，不是真真對他有
利益的，詐嘛，但是你可以停息；這人一味做那些奸詐的工作，「不住」是不會
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
279
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
停止。
如是故有繩木絞挍。如水浸田草木生長。
你一味用奸詐誘引人，便有「繩木絞挍」，「繩」是「絞」人，即是綁起
你，「木」則是「挍」，用個木箱把你藏起來。奸詐「如水浸」心「田」，「草
木」便可以生長了。
二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。
若人一世都奸詐，前世有奸詐，今世有奸詐，過去的習氣，今世的業力，
便
是「二習相延」。「延」即長也、增長，地獄就造成了，自作自受
。
造甚麼地獄呢？你奸詐害人，便造「杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事」：手鐐是
「杻」，腳鐐是「械」，在頸是「枷」，「鎖」是鎖自己的身體。在地獄裡，鬼
用皮鞭「鞭」你，用「杖」打你，「棒」比較長，我們寶蓮寺開梆的木就是棒；
「撾」則是短，像打木魚的木魚槌，但它是用鐵造的。自己墮了地獄，便受如是
等苦器。
是故十方一切如來。色目奸偽同名讒賊。
眾生有詐，即得煩惱；「十方一切如來」有沒有詐？如來得首楞嚴定，一切
法都了知，無詐！奸詐煩惱他懂得清清楚楚，所以他能形容、觀察奸詐，奸詐就
是「奸偽」。「讒賊」是用言語傷人，你不要當那是真話，其實它是詐你、騙你
而已！用甜言蜜語騙人，「同名讒賊」。
菩薩見詐如畏豺狼。
「菩薩」無明未盡，恐怕自己仍會動念，所以「見詐」馬上離開，「如畏
豺
狼」虎豹一樣
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
281
大佛頂首楞嚴經．卷第八
六者誑習交欺發於相罔。
上來奸詐造杻械枷鎖的地獄，除了奸詐以外，還有「誑」，亦即誑人。甚麼
是誑人？這個又是騙人，拿了人家的物，給人五百元，不料那是假銀紙！付假銀
紙來誑人；或叫人到他那裡，說要怎樣對待人，到時甚.都沒有！誑人有很多方
法，賣假藥也是誑人，吃了病好不了，不能有絲毫的作用，他卻取人家的錢，完
全是騙人的錢，甚麼都是假的。
前世誑，今世還有習氣，「誑習交欺」，也是欺騙之類。「罔」者罔言，子
曰：「學而不思則罔」，完全沒有實際的，「發於相罔」。
誣罔不止飛心造姦。
你「誣罔」你便要止，不要誑了！這人「不止」，繼續做欺誑的工作、欺誑
的生意，就是「誣罔不止」。其「心」「飛」起來「造」「姦」狡的事，想想有
甚麼辦法去誑人！雖未墮地獄，地獄已開始在他的心裡造出來，他的誑心裡便有
地獄的相。
如是故有塵土屎尿穢污不淨。如塵隨風各無所見。
誑心等如「塵土屎尿」，造出「污穢不淨」的事。怎樣誑呢？「如塵」被
「風」來吹，風染塵，塵則隨風，風又不見，塵又不見，塵中有風，風中有塵，
塵和風都看不清楚，所以欺誑不但誑人，就連自己也誑了，是云「各無所見」。
二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。
過去的誑習與今世的誑習，「二習」「加」起來，地獄造成，就墮到屎
尿
的地獄「沒溺」。「騰」是跳騰，「擲」是掟，在那裡受「騰擲飛墜漂淪」
等
「事」的苦
。
是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
283
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「十方一切如來」形容、觀察「欺誑同名劫殺」，這個就是劫賊，不但搶
錢，而且害命！「欺誑」劫財殺命！
菩薩見誑如踐蛇虺。
「菩薩」無明未盡，恐怕自己會起誑心，他一「見誑」馬上就避了它，尤如
「踐」「蛇」和「虺」。南方為蛇，北方為虺，你一踐牠牠就會咬你了，所以菩
薩萬不能動一念的誑。
七者怨習交嫌發於銜恨。
除了欺誑造糞尿地獄，還有「怨」，不要跟人家結怨。釋子無隔夜之仇，我
們做和尚、做出家人，過一夜就沒有事啦！君子不念舊惡，「伯夷、叔齊不念舊
惡，怨是用
希
」，根本是沒有怨的，你的心稍為大量點就成了！得罪你嗎？說句
「對不起」不就沒事了！有甚麼怨呢？
前世有怨，今世有習氣，就是「怨習」。「嫌」即嫌棄，人家踩一下你的腳
你就不高興，總是不滿意；有些人的怨心很大哩，得罪他很久很久也放不下，銜
了恨在心中，就是「發於銜恨」。
如是故有飛石投
。匣貯車檻甕盛囊撲。
銜恨有怨，做了這件事，「如是故有」「石」頭「飛」這個人，「
」是細
細的石，「投」掟這人，或用個木「匣」將他裝起來。「車」載貨物，將人困在
裡面就是「車檻」；「甕」是大缸，用火燒到它滾滾熱熱，請君入甕，請這人進
去！便是「甕盛」。不好意思看著人家，不如用個「囊」子把他袋起才「撲」死
他，他也不知道是誰打死自己
！
《論語》 公冶長第五
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
285
大佛頂首楞嚴經．卷第八
如陰毒人懷抱畜惡。
人懷了怨恨，「畜」是積也，積「惡」念「懷抱」在心，這個就是「陰毒
人」，所以我們萬不能有怨。
二習相吞故有投擲擒捉擊射
撮諸事。
「二習」是前世的怨習與今世的怨業，過去怨、現在怨「相吞」，看那
個
大就吞那個，業熟地獄就成，這是唯心所造，唯業所變。墮了地獄，牛頭馬面
等
獄卒將你「投」進毒海、「擲」入油鑊、「擒」你、「捉」你、「擊」打你
、
「射」你；拋空翻接，「撮」者，捉你來把你擠壓得小小的，有這些事
。
是故十方一切如來。色目怨家名違害鬼。
「如來」為怨安其名目，「怨家」怎麼形容呢？怨家是食人的「違害鬼」！
與人有怨就是自害，人與人之間千萬不能結怨，結了怨就是結了個違害鬼，總之
是害了自己。
菩薩見怨如飲鴆酒。
菩薩「見怨」也快快避開，「如飲鴆酒」，一飲便毒死自己。
八者見習交明。
與人有怨造地獄，除此以外，第八是說「見習」。前世有見，今世也有
習
氣，便名「見習」；有些人一生出來，其我見不知多重，總是說人家不對，這
個
我見太重啦！共人相交，認為自己樣樣都明白，自己樣樣都對，這就是「見習
交
明」
如薩迦耶見戒禁取。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
287
288
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「薩迦耶」是身見，身見是我見，認為這個身體是我，殊不知「未曾生我誰
是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼朦朧又是
誰
」，那裡有個我見？
今晚回去眠在床上，這個身是「我」嗎？做夢時床上的「我」不見了，你就取夢
中的「我」，等到醒來，夢中的「我」不見了，只取起床後的「我」，將來入棺
材穴時又不認那個「我」了，又跑去認那個投胎的「我」，你也不知到底有多少
個「我」！投胎的「我」不是棺材穴的「我」，根本不是那個去投胎，但眾生總
是認身體為「我」，這個就是我見。
我們佛教萬不能認身體為「我」，便破除我見。沒有我見就無人見，沒有人
見就無眾生見，沒有眾生見就無壽者見，天下太平！沒有了我見，就不認為有我
的範圍，亦不認為有人的範圍，無人我便無是非，是不是天下太平哩！佛教萬不
能有我見，你想見道就要破我見，一定要破了身見，破了身見就見道，證初果須
陀洹。所以身見人人都有，「薩迦耶」見便是身見。
0
將有漏的見當無漏解，將四禪天當四果解，將有漏善作無為解，這些都是
見
《讚僧詩》
取見。生到天上，天福享盡便輪迴，你若說生天是證到涅槃，這個也是見取見，
我們亦要除了它。
外道持牛戒、狗戒，以為這樣將來會生天，那麼所有牛、狗都生天了？豈不
是不需要持戒？這個就是「戒禁取見」。
邪悟諸業。發於違拒出生相反。
外道修行，是悟都是邪悟，他們不是執常便是執斷，或說人死如燈滅，這
是
斷見；或說人就做人，牛就做牛，鳥就做鳥，這個則屬常見。九十五種外道全
是
「邪悟諸業」，個個都說自己對，人家不對，常常互相攻擊，常見外道說斷見
外
道不對，斷見外道又說常見外道不對！大家「發於違拒」，「出生相反」不同
的
見解。唯有一個見是正知正見，正知正見就是我們佛教哩；諸佛世尊唯以一大
事
因緣故出現世間，欲令眾生開佛知見，欲令眾生悟入佛知佛見，這個就是正知
正
見，其餘一切都是邪知邪見
。
所以破戒是你個人的事，你知見不正，便會害很多人，誤人無量。有些人知
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
289
290
大佛頂首楞嚴經．卷第八
見不正，又不識字，比如「此六畜，人所飼」，飼是養，他卻讀成「此六畜，人
所食」，畜生背脊向天是人所食！說食肉無罪。你睡覺有時也背脊向天哩，誰食
你呀？「人之初」等他全都讀錯！他知見不正，就誤無量眾生。
現在世界亂、有戰爭，就是因為知見不正，知見正是不會有戰爭的，告訴你
了！經云：「以佛教門出生死
苦
」，只有佛門出三界火宅，其餘甚麼知見都不能
出三界火宅，正見即一個，邪見卻有無量無邊那麼多，講不盡，不必講了。
如是故有王使主吏證執文藉。
你知見不正，死後到了地獄，閻羅「王」的「使」者、地獄裡的「主吏」就
來判你，說你的知見不對。這些吏官將你以前說過的話、作過的書，提倡過邪知
邪見的東西，將你的知見拿出來以作證明，是為「證執文藉」。你知見不正，還
要作書宣揚，你便要待你那部書滅了才可以出地獄，它們一日不滅，你那地獄
就
觀意玄
義
卷二
出不了，你害人無數嘛。
如行路人來往相見。
其實，行行大路，一來一往誰見不到？你的知見是正是邪，「如行路人來往
相見」，人人都看到了。
二習相交故有勘問權詐考訊推
察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯
諸事。
過去世的知見不正，今世的知見又不正，兩個「習」氣「相交」，故有
地
獄。這個地獄有甚麼？有「勘問」、審問你的知見，用「權」巧「詐」取你的
知
見，用言語「考」你、詢問你，「推鞫」、審查你，「訪」問、試「察」你
，
查、考察、「披究」你的道理，用光明珠「照明」你是邪是正，還有「善惡童
子」手持「文簿」「辭辯諸事」，將你一世說過的話，那個字正，那個字不正
，
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
291
大佛頂首楞嚴經．卷第八
這樣來辯你的知見。
因此我們做人想知見正，便看多些佛經，孔子的知見也不錯，那是治世的知
見哩，佛的知見是出世的知見，了生死、證菩提、度眾生，全都是正知正見。
是故十方一切如來。色目惡見同名見坑。
十方如來形容、觀察「惡見」為「見坑」，是個坑來的。
菩薩見諸虛妄遍執。如入毒壑。
「菩薩」一「見」「虛妄」的「遍執」就怕了，他說這些是「毒壑」，我們
要趕快離開，萬不能沾染，所謂善惡易分，邪正最難辯！惡人都可以度，惡人知
道惡，只是他不懂行善；邪見人就論盡啦，是他說非，又不孝順父母，說那是不
對！非則說是，說食肉是對！是非顛倒，邪正顛倒，邪見這種人最難度。
九者枉習交加發於誣謗。
昔日秦檜冤枉岳飛賣國通奸，問秦檜有甚麼證明？他答：「莫須有」！我
說秦檜才是「莫須有」！這樣定人的罪就是「枉」。前世有「枉」，今世便有習
氣，總是加人的罪，謗人的罪，人家無那件事他就說人有，人家無罪他就說人有
罪，就是「誣謗」。
如是故有合山合石碾
耕磨。如讒賊人逼枉良善。
他冤枉人，他心中造了罪，「故有合山合石」的地獄，兩個山合起來、
兩
個石頭合起來，將他「碾磑耕磨」。耕田用石頭碌地叫做「碾」，用石磨磨便
是
「磑」。總是以言語傷人，句句話刺進人家的心，出口傷人，這個便是「讒
賊
人」；人家「良善」，他就「枉逼」人，名之為枉
。
二習相排故有押捺搥按蹙漉衝度諸事。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
293
大佛頂首楞嚴經．卷第八
他前世有枉的習氣，今世又造枉的事業，兩個「相排」，「故有押捺搥按
蹙漉衝度諸事」，這些是地獄了，有「押」的地獄，將他押下去，有「捺」的地
獄，有用「搥」的地獄，有個「按」的地獄，將這人按下去，又有個地獄將他
「焗蹙」。因為他冤枉人，便墮落地獄受如是之苦。
是故十方一切如來。色目怨謗同名讒虎。
「怨謗」是老虎！「讒」是傷人，冤枉人真像傷人的老虎。
菩薩見枉如遭霹靂。
菩薩「見」到冤「枉」人的煩惱，就「如」遇到「霹靂」。
十者訟習交諠發於藏覆。
「訟」是打官司，前世有訟，今世還有這個習氣，最歡喜跟人打官司。
「諠」是宣揚、辯論、講話，說自己對，人家不對。官司其實有甚麼好打？直心
直腸的人就打不來！有就是有，無就是無；但這人不是這樣，有他說無，無他說
有，一味「藏覆」自己的過失，妄加別人的罪過。大家的罪都沒有露出來，他只
說人家不對，藏覆自己的罪，就有官司打了。
如是故有鑑見照燭。如於日中不能藏影。
你的心是直是曲，地獄裡的鏡一照就「照」到，「鑑見」即是鏡照。地獄的
火珠一「燭」，你的心是曲是直便看得清楚，如在「日」光之下，你的「影」子
是曲是直，形端影直，形歪影斜，你無辦法把它「藏」起來。
二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業。對驗諸事。
過去的習氣和今世的習氣，「二」種「習」氣「陳」列起來，業就成了，
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
295
大佛頂首楞嚴經．卷第八
業成便要受報，「故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗」等地獄的事。落地獄有「惡
友」證明你有罪，惡友就是同做罪者；又有「鏡」台照你，呀，你作過這個
「業」；「火珠」是照你的心，你的心裡起心動念、造罪，火珠就照到。地獄裡
閻羅王是一個大法官！他就來判你的罪。
是故十方一切如來。色目覆藏同名陰賊。
你有過失，你不發露懺悔清淨，卻把它「覆藏」起來，是名「陰賊」。陰賊
是家賊，他不讓你知道，但他終有一日會害你！所以我們有罪萬不能覆藏，否則
終有一日自己害了自己。
菩薩觀覆如戴高山履於巨海。
「菩薩」無明未盡，恐怕自己有此過失，他「觀」「覆」藏的罪等如「戴高
山」來「履」「巨海」！履巨海尚且會跌進去，何況更頭頂高山？那就一直沉到
底了。
云何六報。
作上來十個惡因，便受「六」種地獄的果「報」。
阿難。一切眾生六識造業。
「一切眾生」是眼、耳、鼻、舌、身、意這「六識」來「造業」，八識之
中，唯六識造業最強。第七識恒審思量我相隨，它是執著有我而已，未曾造業；
六識就不同了，它分別人我是非取捨憎愛，所以來造業的是六識，眼對色，耳聞
聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意別法，它便跑去造罪。
所招惡報從六根出。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
297
大佛頂首楞嚴經．卷第八
六識造業，將來受果報從那個地方出來？地獄的「惡報」是「從」「六根」
而「出」。
云何惡報從六根出。
云何惡的果報是從六根出呢？
一者見報招引惡果。
見屬眼，眼見色來造罪，從「見」那裡作業受「報」，「招引惡果」。我
們
叢林上初出家的人，眼要收起來！免得它東望西望。望甚麼東西！不能望的，
又
不是你買回來！應該回光反照，望你自己！就是怕你造罪，總是叫你收起眼睛
，
所以住叢林頂好哩
。
此見業交則臨終時。先見猛火滿十方界。
「見業」與其餘聞業、鼻業、舌業相「交」，但是見業比較重一點，它是主
謀。業成便要受報，「臨」命「終時」業熟了，由見造業，見屬眼，眼屬火，這
時「先見猛火」遍「滿十方」世「界」。
亡者神識飛墜乘煙。入無間獄。
「亡者」從眼那裡見色，已不知做了多少殺人放火、冤枉別人的事了！他臨
命終時的「神識」就見大火遍滿十方世界。神識即是阿賴耶識，它想「飛」卻不
能飛，「墜」回下來，後「乘」猛火的「煙」，「入無間」地「獄」受無間苦。
發明二相。
一入地獄，他就「發明」兩個「相」，因為有兩種人造罪。
一者明見。則能遍見種種惡物生無量畏。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
299
大佛頂首楞嚴經．卷第八
有的人睜開眼造罪，明火打劫，便是「明」明造罪。這人生前明來造罪，
死後墮在地獄，「見」「種種」都是「惡物」，沒有一樣是如意的，他便「生」
「無量」怖「畏」。
二者暗見。寂然不見生無量恐。
陰濕的人不是明中害人，明槍易擋，暗箭難防，扭計師爺是合起眼造罪！他
暗暗害人，墮地獄時一件物都「寂然不見」，他便「生」「無量」「恐」怖，自
己恐懼起來，怕人家暗中害他！
如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。
眼用色造罪是「見火」，「燒聽」是兼耳用聲音語言來造罪。眼的色、耳的
聲音一齊造罪，地獄便有油「鑊」、「湯」水、「洋銅」讓你受了。眼屬火，耳
屬水，以火燒水，自己不就剛好造出個油鑊、洋銅來了。
燒息能為黑煙紫焰。
眼屬火，眼見色造罪了，「燒息」者，息是我們的氣息，用迷魂香害人，眼
兼鼻的香塵來造罪，墮了地獄，滿地獄都是「黑煙紫焰」，這樣的受苦。
燒味能為丸鐵糜。
眼見了色造罪，兼舌一齊來造罪，舌歡喜吃嘛，吃甚麼？食野味！野味不是
你養的，你既要吃，就有個「燋丸」地獄讓你吃「鐵」水煮的粥「糜」好了！
燒觸能為熱灰爐炭。
眼見色造罪，見兼身的觸來造罪，墮落地獄裡，全地的灰都是熱的，俗話
叫
做「熱灰」地獄；又有「爐炭」的地獄，走到那裡雙腳也被火炭燒
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
301
大佛頂首楞嚴經．卷第八
燒心能生星火迸灑煽鼓空界。
眼見色造罪，再加心思去造罪，「心」屬風，火與風相交，墮到地獄時「星
火迸灑煽鼓空界」，沒有一個地方沒有星火。
以上都是見業的果報。
二者聞報招引惡果。
「聞」屬耳，耳聞聲音；嘴巴不好，兩舌、惡口、妄言、綺語，用聲音害
人，便「招引」地獄的「惡果」。
此聞業交則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流。入無
間獄。
「聞業」是以聲音造罪，聞是耳，屬水，「臨」命「終」的時候，「先見」
滿「天地」都是「波濤沒溺」，「亡者」的「神識」便想離那些水；不過不能離
哩，因為純情下墮，「降」而「注」落，「乘」這「流」水「入無間獄」受苦。
發明二相。一者開聽。聽種種鬧精神
亂。
這人用聲音對面來罵人，令人家難過，他墮落地獄時，其耳「開」了，便
「聽」到「種種鬧」，令他「精神」「」而不寧，「亂」而不定。
二者閉聽。寂無所聞幽魄沈沒。
這人不是當面說人，而是背後笑人！以前他這樣造罪，他墮落地獄就「寂
無
所聞」，甚麼也聞不到。陽屬神，陰屬魄，背後說人便是用「幽魄」了，這時
其
「幽魄沈沒」，好苦好苦
。
如是聞波。注聞則能為責為詰。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
303
大佛頂首楞嚴經．卷第八
耳根造罪，有「聞波」再「注聞」根，墮地獄時，從聞根裡聽到甚麼？唯有
「責」罰、「詰」問你的聲音。
注見則能為雷為吼為惡毒氣。
聞根造罪，兼眼中的見，是云「注見」。耳根和眼見造罪，便變「為雷為吼
為惡毒氣」，這樣來受罪。
注息則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。
你用言語造罪，再加鼻的香塵，言語和火煙一齊造罪，便是「注息」；你
落
到地獄滿天都下「雨」下「霧」，但那不是雨霧，那完全是「灑諸毒蟲」，「
周
滿」你的「身體」，被牠們咬啜
。
注味則能為膿為血種種雜穢。
假如你的耳根造罪，再加舌根的味塵，總是問今日食甚麼？食隻鵝、食隻鴨
啦！這便是「注味」；鵝、鴨便是有「血」，有「種種」「雜穢」不淨。
注觸則能為畜為鬼為糞為尿。
耳根的聲音，再加身體的觸塵，兩個根一同造罪，你墮落地獄便「為畜為鬼
為糞為尿」，墮落畜、鬼、糞、尿的地獄。
注意則能為電為雹摧碎心魄。
你用言語造罪，再加這個心，「意」屬心，心屬風，風與水相攻，就會打
雷
閃「電」、落「雹」，「摧碎」自己的「心魄」了
！
以上都是用耳根聞聲音造罪。
三者嗅報招引惡果。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
305
大佛頂首楞嚴經．卷第八
嗅屬鼻，鼻為「嗅」性，一味貪香，歡喜聞香，甚麼香也拿過來聞！聞香造
罪，便「招引惡果」。
此嗅業交則臨終時。先見毒氣充塞遠近。
聞香的「業」與其餘五根相「交」，生時是香氣，「臨」命「終」就變成
「毒氣」了！「充塞遠近」，到處都有毒氣。
亡者神識從地湧出。入無間獄。
「亡者」的「神識」為避毒氣便鑽進地底，那知地底也有毒氣，只好還「從
地湧出」，又鑽出來，乘毒氣「入無間獄」。
發明二相。一者通聞。被諸惡氣薰極心擾。
生時用香氣造業，便「發明」兩個聞氣的「相」。第一「通聞」是有東西讓
你可聞，聞甚麼？聞那些腥的、難聞的「惡氣」，不知幾難過！聞到自己作嘔，
「薰極心擾」。
二者塞聞。氣掩不通悶絕於地。
「二者」是沒有東西可聞，鼻子「塞」了！自己「悶絕於地」。你以前有時
按著人家的鼻子，不讓他出氣，尤其是為了食白鴿，令牠慢慢窒息而死！這便是
塞其鼻氣來造罪。
如是嗅氣衝息則能為質為履。
墮落地獄就沒有香氣，只有「嗅氣」；嗅氣一「衝」我們鼻子的氣「息」
，
「則能為質」，質問你，「履」是用腳踩著你來問罪
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
307
大佛頂首楞嚴經．卷第八
衝見則能為火為炬。
我們墮落地獄時，鼻的嗅氣一「衝」我們眼中的「見」，嗅氣與火相合，便
變了「火」「炬」。
衝聽則能為沒為溺為烊為沸。
鼻根若兼耳根來造罪，耳根屬水，水與嗅氣相合，則「沒」「溺」於苦海、
業海，更有「烊」銅、油鑊和滾燙的「沸」湯。
衝味則能為餒為爽。
若鼻聞香氣造罪，再兼舌根來造罪，食肉便是「衝味」。肉壞了名「餒」，
羹壞了是「爽」，地獄裡全是壞了的肉、壞了的羹。
衝觸則能為綻為爛為大肉山。有百千眼無量
食。
鼻子聞香造罪，兼身體的「觸」塵來造罪，身體造罪當然是跑去殺生食肉
了！墮了地獄，皮裂便是「綻」，肉又「爛」。又，身體是個「大肉山」，但那
不是完全是肉，肉裡有洞，洞裡「有百千眼」，有「無量」那麼多的蟲「咂食」
自己。
衝思則為灰為瘴。為飛砂
擊碎身體。
我們的鼻聞香造罪，更兼這個心來造罪。心是「思」想，思想屬風，墮地獄
時嗅氣被風一吹，就「為灰為瘴為飛砂
」，「擊碎」自己的「身體」。
以上都是鼻根嗅香造罪，故墮地獄
。
四者味報招引惡果。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
309
大佛頂首楞嚴經．卷第八
第「四」是說舌根。舌根嘗「味」，嘗味造罪就有果報，「招引」地獄的
「惡果」。
此味業交則臨終時。先見鐵網猛炎熾烈周覆世界。
身「業」多是殺生；上山打獵，入海捕魚，有時用火攻！火燒山，攻鳥獸跑
出來，「臨終」時便「見」「鐵網」裡有「猛炎熾烈周覆世界」。
亡者神識下透挂網倒懸其頭。入無間獄。
這個不是網捕走獸飛禽，而是自己網自己！「亡者」的「神識」不是沒
有
東西，他像個人一樣，好像六歲小孩子那麼大；其頭「向下」，「倒懸」掛在
鐵
「網」那裡，「入無間獄」
。
發明二相。
殺生食肉，身體造罪，到了地獄便「發明」兩個「相」。
一者吸氣。結成寒冰凍裂身肉。
由舌根將東西吃進去，是名為「吸」，便「結成寒冰」地獄、「凍裂」地
獄，凍裂自己的「身肉」。
二者吐氣。飛為猛火爛骨髓。
我們身體的舌根造罪，有時說這樣不好吃，那樣又不好吃，不吃！便吐了
它！自己一「吐氣」就變為「猛火」，「燋爛」自己的「骨髓」。
如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。
「如是嘗味」的罪，曾經割人一割就要還一割，食他一食就要還一食，這時
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
311
大佛頂首楞嚴經．卷第八
只好說，好吧好吧，讓人食、讓人割啦，自己「承」認，自己「忍」受了。
歷見則能為然金石。
舌根兼雙眼一同造罪，眼屬火，舌屬味，地獄沒有金，只有石，不過石就稱
為金；現在金石被火來燒，變為「然金石」。
歷聽則能為利兵刃。
「聽」屬水，我們的舌根殺生，殺生要用兵器，鐵一下子遇水就變為「
利
兵刃」。你看那些打鐵匠，他們把鐵燒紅，打完鐵一定澆它一點水，「咋！」
一
聲，那張刀子便利了
。
歷息則能為大鐵籠彌覆國土。
「息」是我們的氣息，氣息與金和合，便變一個「大鐵籠」「彌覆國土」。
歷觸則能為弓為箭為弩為射。
舌根殺生造罪，再「歷」身體的「觸」，就變了「弓」、「箭」、「弩」、
「射」的殺具。弩有個機關，按一按便會發射，像現在的槍差不多。
歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
假如我們的舌根殺生造罪，再加第六識的心思，這樣就「為飛熱鐵從空雨
下」，像你跑去用槍射空中的鳥一樣。
五者觸報招引惡果。
身是地水火風和合而成，身與塵相觸造罪，便「招引惡果」。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
313
大佛頂首楞嚴經．卷第八
此觸業交則臨終時。先見大山四面來合無復出路。
「觸業」與其餘六根相交，不是單單身觸造罪，眼、耳、鼻、舌、身、意
都造罪，「則臨」命「終時」便「見」地、水、火、風四個「大山」從「四面來
合」，「無復」一個「出路」。
亡者神識見大鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅剎。手執鎗
驅入城門。向無間獄。
「亡者」的「神識」「見」到四面山來合，唯有向「大鐵城」那裡鑽；
誰
知鐵城的「城門」裡有「火蛇火狗虎狼師子」、「牛頭獄卒馬面羅剎」「手
執
」，鎗是長的，
也是長的，長一丈八，把他「驅入城門」，他便「墮無間
獄」。
發明二相。一者合觸。合山逼體骨肉血潰。
你生時用身體與人相合，以「合觸」造罪，死後便有個合山「逼」你的身
「體」，令你的「骨」又爛、「肉」又爛，「血」都崩「潰」，流了出來。
二者離觸。刀劍觸身心肝屠裂。
合觸造完，你不高興了，棄它不要，你更有罪！這是「離觸」來造罪。你生
時用離觸造罪，故有「刀劍」「觸」你的「身」體，令你「心肝屠裂」。人家的
心肝那麼難過，現在你就受一樣的苦。
如是合觸。歷觸則能為道為觀為廳為案。
「合觸」造罪，到了地獄，「道」是地獄的路，「觀」是地獄的觀，「廳
」
是地獄的廳，「案」是地獄的案，閻羅王便坐在案上，你見的便是這些物
。
歷見則能為燒為
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
315
大佛頂首楞嚴經．卷第八
你的身體造罪，又兼你的眼來造罪，死後入地獄，唯有被火「燒」、被火
「爇」，像我們點著那些香便稱為爇。
歷聽則能為撞為擊為
為射。
你的身體造罪，還兼用言語傷人，墮落地獄便被人用鐵鎚「撞」「擊」你，
被利刃「剚」進身體裡，被弓箭「射」你。
歷息則能為括為袋為考為縛。
你的身體造罪，再加鼻的氣「息」，即是用香塵造罪，墮落地獄是「括」，
括你進袋子裡，「為考」者，即是用繩子綁著你。
歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。
你的身體造罪，加上你食肉以味塵造罪，你死後「則」被人「耕」你的舌
頭，「鉗」你的舌頭出來，連你的舌根也「斬」了，「截」這舌的一半出來，因
為你身體兼舌根造罪。
歷思則能為墜為飛為煎為炙。
你的身體造罪，再加第六意識的心「思」造罪，心思屬風，風與身一同造
罪，你便「墜」落海底，又再飛「揚」，又墜又飛、又飛又墜，又被鐵床銅柱
「煎」「炙」，這樣的在地獄受苦。
六者思報。招引惡果。
「思」是第六意識，用思想、用心機；他枉用心機造罪，便「招引惡果」。
此思業交則臨終時。先見惡風吹壞國土。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
317
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「此思業」與其餘五根相「交」，五根來幫忙意根造罪。我們的思想是風，
心是風嘛，我們打甚麼妄想一定要動，心不動不會打妄想的！心一動便有風，便
有種種思惟的妄想分別。你用思想造罪，所以「臨終時先見惡風吹壞國土」，這
世界便是吹壞了。
亡者神識被吹上空旋落乘風。墮無間獄。
「亡者」的「神識」被這風「吹」到「上空」，但其心純是情，他只好在風
裡「旋落」，「乘風」「墮無間獄」，受無間苦。
發明二相。
你用心思造罪，便「發明」兩個「相」。
一者不覺。迷極則荒奔走不息。
第「一者」「不覺」，墮落地獄甚麼都不知道，「迷極則荒」，不覺嘛，眼
沒有色讓你見，耳沒有聲音讓你聞，鼻沒有香讓你嗅，舌沒有味讓你嘗，身沒有
觸讓你覺，那時你慌起來，便在地獄裡發了狂一樣的「奔走」；皆由你生時弄心
思害人，將人趕絕殺盡！你便奔走不息了。
二者不迷。覺知則苦無量煎燒痛深難忍。
「不迷」就是「覺」，你生時用心思造罪，想種種方法害人，害得多了，你
墮落地獄時你就「知」道，「覺」得有種種「苦」。以前你令人受多少苦，自己
也受回多少苦，「無量煎燒痛深難忍」。
如是邪思。結思則能為方為所。
「邪思」是說我們的第六識。思想造罪，「則能為方為所」，「方」是地獄
的地方，「所」是地獄的處所。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
319
大佛頂首楞嚴經．卷第八
結見則能為鑒為證。
你的思想共眼「見」色造罪，地獄裡便「為」一個「鑒」，鑒是鏡，「證」
明你是眼與心來造罪。
結聽則能為大合石。為冰為霜為土為霧。
生時你用心思加言語造罪，你死後便跌進「大合石」地獄、「冰」河地獄，
「為霜為土為霧」的地獄。
結息則能為大火車火船火檻。
你的心思加上鼻「息」的香塵來造罪，就變了個「大火車」、大「火船」、
大「火檻」地獄。
結嘗則能為大叫喚為悔為泣。
你用心的思想，兼自己的舌根「嘗」味造罪，生時你殺生食肉，令畜生叫
喚，這時你便墮落地在「大叫喚」地獄、「悔」恨地獄、哭「泣」地獄。
結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死為偃為仰。
你的心思兼你身體的「觸」塵造罪，心思屬風，風一吹，你的身體便變到像
個地獄那麼「大」，再吹又再變「小」，又小又大、又大又小，「一日中萬死萬
生」，有時「仰」面，有時「偃」覆。
阿難是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
世尊對阿難說，婬、貪、憍慢、瞋恨、奸詐、欺誑、邪見、冤枉、諍訟、
怨恨，這「十」個是造地獄的「因」，地獄的「果」報則有「六」。六個果是六
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
321
大佛頂首楞嚴經．卷第八
根，從六根有六交報；六識造罪，就在六根那裡受果報。罪因業果「皆是眾生」
不了眾生本空，以為有一個眾生！眾生「迷」真起「妄」，認妄為真，對境起
惑、作業，便「造」出個地獄來，受地獄的果報。
若諸眾生惡業同造。入阿鼻獄受無量苦經無量劫。
假如眾生作業，貪、瞋、癡、諂曲、嫉忌、邪見、冤枉、奸詐，而且不是一
根造罪，六根都造罪，十「惡業」六根「同造」，純情無想，便下墮落「阿鼻」
無救的地「獄」，「受無量苦」。那麼地獄有沒有盡？有，「經無量劫」受罪，
罪畢便離開地獄，所以地獄是極惡造罪的人所受的。
六根各造及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。
阿鼻地獄最苦，無人能救；但有些眾生不是六根一齊造罪，他或單單眼根造
罪，或者眼根不造，只是耳根造罪，耳不造就舌根造罪，是為「六根各造」。如
人不是十個惡業造齊，只造其中五、六個，便是「所作兼境」，境是罪嘛；又或
者他不是六根一齊造罪，只是有三個、四個、兩個根造罪，故云「兼根」。
六根造十因的罪墮無間獄，這人不是造十因罪，又不是六根全造，他的罪便
減輕一點，「則入八無間獄」，所謂眾合地獄、等活地獄、叫喚地獄、大叫喚地
獄，共有八個大地獄，雖然受苦無間，還有得救！在阿鼻獄受無間苦，那就是無
能救哩。
身口意三作殺盜婬。是人則入十八地獄。
這人不是六根造罪，不過「身口意」「三」倍來造罪，他也不是造十
個
罪，只是「作殺盜婬」三個罪，很平常啦，一般眾生個個都殺生食肉，這便
是
「殺」；有時見財起心，不依理去求，就是「盜」業；非禮而婬便犯「婬」業
；
「是人」則墮「十八地獄」
。
三業不兼中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
323
大佛頂首楞嚴經．卷第八
身口意三業不是同時造，單單口造身不造，單單意造口沒有造，只是一個業
去造罪，是云「三業不兼」。「中間」或造「一」個「殺」罪、「一」個「盜」
罪，「是人則入三十六地獄」，這是指小地獄。阿鼻地獄是大地獄，大地獄有八
個無間地獄為眷屬，無間地獄又有十八個眷屬地獄，十八地獄又有眷屬三十六
個，眷屬即是小地獄。
見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。
「單」單六根之中有一根造罪，它不造很多，或者眼根造一個殺業，其餘
五
根都沒有造罪，單單一根造一個罪，造十種業的一個業，不是造十個業，是人
的
業就輕；雖然是輕，地獄的果報也有得受啊。沒有地獄，誰也不肯回頭是岸！
就
是因為有地獄他才知道苦，知道苦就發菩提心，所謂念地獄苦發菩提心、念生
死
苦發菩提心，你看，華嚴經裡盧舍那成佛放光明照地獄，地獄無量眾生生到兜
率
陀天，供養盧舍那佛，馬上就發菩提心，所以地獄是我們發菩提心的增上緣哩。
何謂「一百八地獄」？經云十八鐵丸地獄，十八個沸銅地獄，十八個刀輪地
獄，十八個劍輪地獄，十八個鐵蛇地獄，十八個鐵鳥地獄，六個十八，這樣就有
一百零八個地獄，這些都是小地獄。
由是眾生別作別造。於世界中入同分地。
是「眾生」個人「別」去作、「別」去造，你作你造，我作我造，不作不
造；能造是業，所作是心，唯心所現，唯業所造，這就是「別作別造」。在娑婆
「世界」之中，地獄是個共同受罪的處所，故云「入同分地」。
妄想發生非本來有。
甚麼是造地獄最初的因呢？是不是真如？不是真如造的；是無明？無明是
迷
佛性，都未曾造；由無明迷了佛性，對境起種種妄想，是妄想去造地獄
。
「妄想」又怎樣「發生」？我們的六根對境，若六根共六塵打成一片，沒有
對待便沒有妄想；皆由六根不是六塵，六塵又不是六根，根塵敵對，中間便起種
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
325
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
種妄想。
修行人能夠用功，心境打成一片，心境一如，他就沒有妄想；有些人用功，
用到六根離了六塵，他又沒有妄想。不用功的人，肯定有六根為能對，有六塵為
所對，能所敵對，中間起貪瞋癡等妄想，有妄想便作業了，由阿賴耶識有業種，
由業種隨緣，便造地獄。沒有妄想就沒有業，也就沒有地獄。
復次阿難是諸眾生非破律儀。
講完地獄，「復」於地獄之「次」便講鬼了，出了地獄，就當餓鬼受苦。
「是諸眾生」說小乘法不對，皆由他起邪見，一切都是這個見作怪，知見
不
正。到底小乘法對不對呢？對！小乘法度我們了生死，怎麼不對？你想了生死
、
證阿羅漢果，非小乘法不可哩！我們出三界火宅完全是靠小乘法。你看地藏王
菩
薩戴五佛冠，披搭袈裟，他不是現菩薩身，而是現聲聞像，聲聞就是小乘啦，
為
何小乘不對呢
？
大乘法是成佛之法，你也不要說小乘法不對，小乘法能度我們離生死苦，是
脫苦海的津樑；若人起個邪見說小乘法不對，便是破了小乘比丘的律儀，這是違
背如來的戒律而造罪。認為小乘法對就不會「破律儀」嘛。
犯菩薩戒毀佛涅槃。
菩薩上求佛道，下化眾生，大乘菩薩戒有攝律儀戒、饒益有情戒和攝善法
戒，叫做三聚淨戒。菩薩戒不像比丘戒，比丘戒盡形壽而受，來世不說了，只
說今世，所以比丘戒可以捨，捨了戒便還俗。菩薩戒是盡未來際受，一直受到成
佛；菩薩戒受了不可以捨，你無辦法捨菩薩戒，你或退菩提心，或是破戒而已。
現在這位仁兄起個邪見，說菩薩的大乘法不對，就「犯」了「菩薩戒」。
你持戒將來便得大涅槃的果報，但是這人起了邪見，說沒有佛的大涅槃
；
他既破了小乘律，又犯了大乘菩薩戒，現在「毀大涅槃」，這種人地獄便是
有
份了
諸餘雜業歷劫燒然。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
327
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「諸餘雜業」是指上來婬、貪、慢、瞋、詐等十個業。這人破戒是謗法，又
作十種業，所以「歷劫」要在地獄被火「燒然」。
後還罪畢受諸鬼形。
地獄是有盡期的，所作的業被火燒盡，該「還」的「罪」完「畢」，重罪受
完，輕罪還是要受的，他就「受」餓「鬼」的「形」。
若於本因。貪物為罪是人罪畢。遇物成形名為怪鬼。
地獄說了十個，餓鬼都有十個。為何樣樣也說十個？十是足數也，我們人的
手指有十隻，不是九隻，又不是十一隻！
人
「本因」是入地獄本昔之因。其實地獄的人是誰？是入地獄，人間才可
以造罪，然後入地獄；地獄裡不講造罪，你想造罪也不成，大家只是一味受苦
而已。在人間卻可以「貪」，貪別人的財「物」，甚至貪佛法僧三寶的「物」。
三寶的物是不能貪的，三寶的物通十方，是十方所有，你盜三寶物就要向十方懺
悔，這個罪很大。
所以若人「貪物」，物即財物，他造了罪便墮落地獄。其地獄「罪畢」，
出了地獄上升，「遇」著山的精、石的怪，他就「成」鬼的「形」，名為「怪
鬼」。怪鬼沒有父母，但有些鬼也有父母，所謂羅剎鬼子母；地獄的眾生則肯定
沒有父母。
貪色為罪是人罪畢。遇風成形名為
鬼。
這人做人的時候「貪色」，造了地獄的「罪」便墮地獄。其地獄的「罪」
受「畢」，出了地獄「遇」到怪「風」，那是不正的風氣，他就「成形」做個
「
鬼」。時年不好，有時沒有風、沒有雨，好像天旱、風雨不調，這便是
鬼
作怪
貪惑為罪是人罪畢。遇畜成形名為魅鬼。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
329
大佛頂首楞嚴經．卷第八
做人時一味誑人、騙人，誑「惑」造「罪」，便墮入地獄。地獄「罪畢」，
出了地獄「遇畜成形名為魅鬼」，這「畜」是指老虎，魅鬼是個倀鬼，所謂為虎
作倀，他專門帶老虎食人。所以你不用怕老虎，牠是由倀鬼帶著牠來的；若果他
不過去吃，那老虎也就不吃，牠只是聽魅鬼的話。
貪恨為罪是人罪畢。遇蟲成形名蠱毒鬼。
「貪恨」是瞋心，若做人時起個瞋心造「罪」，便入地獄。地獄「罪畢」
，
出地獄時「遇蟲成形名蠱毒鬼」。「蠱毒」南方便有了，落降頭！星加坡、馬
來
西亞、越南等多得很；那裡的人在五月十五用瓶子貯起一些毒蟲，讓牠們你
食
我、我食你，食到最後的那一條，好了！便用牠來做蠱毒。人一下子吃了牠，
著
了降頭，蠱毒鬼就會作怪，在那人的肚裡生蠱，永遠也就醫不來。所以降頭是
有
鬼的，「名蠱毒鬼」
。
貪憶為罪是人罪畢。遇衰成形名為癘鬼。
「貪憶」是冤，共人家有冤，念念不忘，想報仇，便是「貪憶為罪」；共人
結怨而造很多罪，便墮地獄。「是人」地獄「罪畢」，出地獄後「遇」到「衰」
氣便「成形」，名為「癘鬼」。甚麼叫做癘鬼？瘟疫神便是癘鬼！全世界都受疫
症流行，便是癘鬼作怪。
貪
為罪是人罪畢。遇氣成形名為餓鬼。
「」即憍慢，以前在人間由憍慢造「罪」，便落地獄
。
地獄「罪畢」，出
地獄時「遇氣成形」，便做無飲無食的「餓鬼」。
貪罔為罪是人罪畢。遇幽為形名為魘鬼。
「魘鬼」是壓人的鬼，其本因是「貪罔為罪」，罔即枉也，他做人時一味
冤枉人，故墮地獄。地獄「罪畢」，「遇」了「幽」暗的氣分便成「形」，做個
「魘」魅「鬼」，一味壓人。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
331
大佛頂首楞嚴經．卷第八
貪明為罪是人罪畢。遇精成形名魍魎鬼。
這個是魍魎魑魅，他做人起邊見、身見、見取見、戒禁取見等邪見，知見
不正，造罪便入地獄。地獄「罪畢」，出地獄時「遇」到日月精華，便變了個
「形」，名「魍魎」鬼。魍魎像個小孩子般佻皮，他們時常捉弄人的！
貪成為罪是人罪畢。遇明成形名役使鬼。
做人一味奸詐，總是欺騙人，利益自己，「貪」詐「成罪」，便墮地獄
。
地獄「罪畢」，出地獄時「遇明成形」，甚麼是「明」？外道的符、邪咒是有
鬼
的，外道唸起來，然後叫「役使鬼」害人
。
貪黨為罪是人罪畢。遇人為形名傳送鬼。
做人時歡喜打官司、歡喜訴訟，是名為「黨」，這樣作「罪」便墮落地獄受
苦。出了地獄「遇人為形」，他遇到巫師、祝婆嘛，就變「形」做「傳送鬼」，
巫婆、祝師將其骨帶在身上，他們問卜時便是問這些鬼，由鬼回答他們，南方有
這種事哩。
阿難是人皆以純情墜落。業火燒乾上出為鬼。
完全是情而沒有想，完全是惡而沒有善，便墮「落」地獄；「業火燒乾」，
出地獄便「上出為鬼」。
此等皆是自妄想業之所招引。
十種鬼都是「妄想業之所招引」。虛妄無福有罪，完全屬鬼。
若悟菩提則妙圓明本無所有。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
333
大佛頂首楞嚴經．卷第八
假如他聞到佛法，「悟」到自性「菩提」，無惑、無業、無苦鬼就空，所以
鬼本來空，「本無所有」。
復次阿難鬼業既盡。則情與想二俱成空。
「鬼」的「情」或七、八個，七情八情沒有了，鬼的情便空。「想」呢？鬼
只有一想、二想，所以做鬼。若情少一個，想增一個，有三個想、七個情，他就
不做鬼，「二俱成空」。
方於世間。與元負人怨對相值。身為畜生酬其宿債。
在「世間」看你「元」來「負」了誰的債了，大家昔日有「怨」，現在跟這
個「對」頭人「相值」，你就要「酬」你的「宿債」，怎樣還？不是做鬼還，是
做「畜生」來還。
物怪之鬼物銷報盡。生於世間多為梟類。
「怪」鬼附在山的精、木、石等「物」成「鬼」，「物銷」其鬼「報」就
「盡」，「生於世間」還宿債，「多為梟類」，梟即是貓頭鷹，人家捉牠來賣，
賣到的錢便用來還債。
風
之鬼風銷報盡。生於世間多為咎徵一切異類。
時氣不好便有「風
」鬼，世界太平是沒有那些鬼的，所以「風」一「銷」
那鬼「報」就「盡」。當他「生於世間多為咎徵」，咎徵是不好的兆頭，或是烏
鴉、雀鳥在叫，這便是
「鬼」來做畜生的了，「一切異類」即是很多的意思。
畜魅之鬼畜死報盡。生於世間多為狐類。
老虎必定有個「畜魅之鬼」為虎作倀，老虎一死，這鬼的鬼報也盡，「生於
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
335
大佛頂首楞嚴經．卷第八
世間」「多為」甚麼？做「狐」狸，狐狸的皮毛很值錢嘛，人家捉了牠來賣，便
可以還宿債。不過狐狸未必個個都是來還債，有些是人墮落做狐狸，但從地獄來
的肯定是還債。
蟲蠱之鬼蟲滅報盡。生於世間多為毒類。
落降頭是「蟲蠱」，降頭是有鬼的；「蟲」一消「滅」鬼「報」便「盡」，
「生於世間多為」毒蛇、百足、蜈蚣、毒蠍等「毒類」。
衰癘之鬼衰窮報盡。生於世間多為蛔類。
時氣不好便有「衰癘」的鬼。「衰」一「窮」鬼「報」便「盡」，「生於世間」
「多」到人家的腸胃做蛔蟲，一味在那處滾來滾去，不能出來，是為「蛔類」。
受氣之鬼氣銷報盡。生於世間多為食類。
「受氣之鬼」是餓鬼，餓鬼單單受火氣，它全身起火，所以他無飲無食。餓
鬼之「報」一「盡」，「生於世間」多做豺狼、虎、豹、獅子，一味的食，故名
「食類」。
綿幽之鬼幽銷報盡。生於世間多為服類。
「綿幽之鬼」即魘魅鬼。其陰「幽」之氣一「銷」，壓人鬼的「報」便
「盡」，「生於世間多為服類」。「服」是說其身上的毛很多，像羊有毛，年年
都會脫一次，雀鳥的羽毛亦長得很漂亮，這些便是「服類」。
和精之鬼和銷報盡。生於世間多為應類。
「和精」是魍魎鬼，他屬於山川的精華而成，故名「和精之鬼」。若不和
精氣便「銷」，鬼「報」就「盡」，「生於世間多為應類」，像燕子春天來秋天
去，鴻雁則是冬天到南方來，夏天就到北方去，這些都是「應類」。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
337
大佛頂首楞嚴經．卷第八
明靈之鬼明滅報盡。生於世間多為休徵一切諸類。
「明靈」是符咒「之鬼」。符咒都是有鬼的，沒有役使鬼怎可以害人呀？
傷人完全是那些惡鬼的力量。「明」一消鬼「報」就「盡」，「生於世間多為
休徵」，「休徵」即是吉祥的徵象，像龍、鳳、麒麟、喜鵲、燕子雀等吉祥之
「類」，有很多很多。
依人之鬼人亡報盡。生於世間多為循類。
「依人之鬼」是那些依附著問卜婆、巫師的鬼。問卜婆、巫師死了，鬼便
走
了，「人亡」鬼「報」又「盡」，「生於世間多」是做狗、做貓、做.等，要
人
養牠；尤其做狗，香港有些做狗也很享福的！有錢人養番狗！是名為「循類」
。
阿難是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍為畜生。
「是等」宿世曾欠人債，「業火乾枯」，便「傍為畜生」來「酬」還其債。
此等亦皆自虛妄業之所招引。
皆由他過去做人時不了「業」是「虛妄」，認業為真實，跑去作業，便
「招」到來生來世畜生的果報。
若悟菩提。則此妄緣本無所有。
假如他「悟」到自性「菩提」，悟了道嘛，畜生這個「妄緣」本來是空，
「本無所有」，所以古來很多飛禽走獸聞法也會悟道。
如汝所言寶蓮香等。及
璃王善星比丘。如是惡業本自發明。
如你阿難所講，「寶蓮香」比丘尼犯了戒卻說自己沒有罪，一說了那句話便
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
339
大佛頂首楞嚴經．卷第八
墮地獄；「.璃大王」殺了幾萬釋種，他亦墮地獄；「善星比丘」妄言法空，得
四禪說是四果阿羅漢，譭謗佛法，他又墮地獄。他們一個行婬，一個殺生，一個
大妄語、邪見，「如是惡業」都是「自」己的妄想那處「發」出來。
非從天降亦非地出。亦非人與。自妄所招還自來受。
惡業的罪不是「天降」給他，「亦非」從「地」而「出」，亦不是別「人」
給他。怎樣說呢？「自」己起「妄」情、打「妄」想、作「妄」業而「招」地獄
的果報，一切不關天、不關地、不關人，一切都是自作自招，「還自來受」。
菩提心中皆為浮虛妄想凝結。
我們有沒有「菩提心」？沒有！菩提心是清淨心，圓滿菩提，歸無所得，何
來妄想？何來有業？何來有罪呢？六祖菩薩說：「本來無一物，何處惹塵埃」，
我們最緊要能夠息滅妄想，狂心頓歇，歇即菩提，見到自己的菩提心，菩提心裡
具無量的功德，全性起修，一直修到成佛。
地獄、餓鬼、畜生等惡業眾生都未離開菩提心，如空中有污雲；除了污雲，
萬里無雲萬里天。在我們的「菩提心中」，「虛」妄「浮」雲的「妄想」「凝
結」造罪，就有三惡道的果報。
復次阿難從是畜生酬償先債。
「畜生」多是來「酬償先債」：做牛是耕田，做馬被人騎，做羊以羊毛還
債，.、鵝、鴨、海裡的魚也在還債。
若彼酬者分越所酬。
就是牠來還債，你也不要過份取，取剛剛夠就好，你「分越所酬」就麻煩
了！到時不是牠欠你的債，反過來是你欠牠的債。人家前世食你八.肉，你食了
十六兩便食多了，他做人時你做畜生，你就要還八.肉給他，讓他食回你八.。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
341
大佛頂首楞嚴經．卷第八
此等眾生還復為人。反徵其剩。
「此等眾生」是說你「還復為人」卻「反徵其剩」，人家以前是還肉債而
已，沒有欠你命債，他或前世只欠你的命，可沒有欠你肉債，怎麼你殺人的命，
又食人的肉？這便是「反徵其剩」。你只是食肉就好，不要殺人的命
！
如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身酬還彼力。
若你向人討債，但這人「有」大「福德」「力」，他有錢便有福德，他
有
福有力，是個大富大貴的人，他的「人身」就「不」需要「捨」，不用做牛做
馬
「酬還彼力」。他怎樣還你？他用福還，用金錢、用物質還。好了好了，我現
在
多給你錢，用錢還你的命債、還你的肉債。你不要說不對，有錢人有時破少少
財
都是在還宿債！破財擋災
！
若無福者還為畜生償彼餘直。
有錢用福來還，假如你「無福」便倒霉了，怎樣還？做「畜生」還啦！
「償」你以前拿多了的債，現在來還「餘直」。因果是很複雜的，有時用財還，
有時做畜生用身體還。
阿難當知若用錢物。或役其力償足自停。
所以「若」我們「用錢物」，你用足就好了，他前世欠你多少你便拿多
少，你萬不能拿多！「或」者「役」那些牛、馬的「力」，牠還「足」你你便要
「停」止，牠前世欠你十年，你便只能用十年，不能用十五年，否則你便是用多
了。若你那隻牛耕田耕三年便還足，你不能令牠再耕五年，否則你便欠牠兩年的
錢！因此，我們對畜生也要愛惜一下哩，不要過份用牠們，否則牠還過了頭，你
便變了欠了他的債。
如於中間殺彼身命或食其肉。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
343
大佛頂首楞嚴經．卷第八
若人前世欠你二百.銀，他做五年的牛來還債，你卻把那隻牛殺了，並吃那
些牛肉，你便犯了「殺」「命」「食」「肉」的債。牠還夠了嘛，又沒有害你的
命，沒有欠你命債，亦沒有欠你肉債，何以你殺牠的身、食牠的肉呢？
如是乃至經微塵劫。相食相誅猶如轉輪。互為高下無有休息。
你欠他命債，他來世便來殺你；他沒有欠你肉債，你卻食他的肉，他要問你
討回肉債！他吃多了要還給你，你吃多了又要還他，他殺了你，你殺他殺多了又
要還給他，如是「相食相誅猶如轉輪」，「互為高下」，怎樣才可「休息」呢？
除奢摩他及佛出世不可停寢。
或是修「奢摩他」，入三如來藏，入了三如來藏一切法空，所謂「了即業障
本來空」，又或者「佛出世」，仗佛的力亦可以解。唯有那兩個力，才能把冤冤
相報的債解得清清楚楚，否則你還我我還你，大家冤冤相殺，冤冤相食，冤冤相
報，冤冤還債便無有了期，「不可停寢」。
汝今應知彼梟倫者酬足復形。生人道中參合頑類。
你要知道，像「梟倫」、貓頭鷹一類的畜生是來還債的，還「足」了牠便
不做畜生。過去做貓頭鷹，現在「生」在「人道」之「中」便頑而不改，說而不
聽，這種人頑中兼惡，很難教的！他不會聽人的話，是云「頑類」。
彼咎徵者酬足復形。生人道中參合愚類。
「咎徵」是不好的兆頭，好像烏鴉之類，牠們「酬足」畜生的債，「復」
還
人「形」，「生人道中參合愚類」，與人不同。人家有同情心，他卻一點同情
心
都沒有，幸災樂禍！是名「愚類」
。
彼狐倫者酬足復形。生人道中參於
類。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
345
大佛頂首楞嚴經．卷第八
「狐」狸還完債，不做畜生了，「復」還人「形」多生「佷類」。這種人剛
愎自用，剛強得很，也是不受人勸諫。
彼毒倫者酬足復形。生人道中參合庸類。
毒蛇、毒蠍、蜈蚣等「毒倫」一類還完宿債，再做「人」時「生」為「庸」
庸碌碌那一「類」，沒有甚麼大作用。
彼蛔倫者酬足復形。生人道中參合微類。
「蛔倫」指大腸裡的蟲。牠們還完宿債便做下賤之人，像乞丐隨便睡在街
上，滿身污穢，乞到一餐飯便好滿足，是為「微類」。
彼食倫者酬足復形。生人道中參合柔類。
「食倫」是指豺狼、虎、豹，牠們「酬足」宿債不做畜生，「生」在「人
道」便「參合柔類」，即是柔軟的人。他自己不懂得作主，人家叫他走他便走，
總是跟著人的尾巴跑，是名「柔類」。
彼服倫者酬足復形。生人道中參合勞類。
「服倫」亦即滿身是毛的畜生。牠們「酬足復形」，「生人道中」，一生勞
勞碌碌，日夜不停，做到死！是為「勞類」。
彼應倫者酬足復形。生人道中參於文類。
「應倫」是鴻雁、燕子等應時應候而來的畜生，像天寒便有禾蟲，牠們是
來
還宿債啊，你們別吃那麼多！牠們還完債便跑去做人，文質彬彬，但是他有文
無
質，少有才能而已，不是很有文學，或者認得幾個字的，是為「文類」
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
347
大佛頂首楞嚴經．卷第八
彼休徵者酬足復形。生人道中參合明類。
「休徵」是指喜鵲，人人都歡喜的，牠們一叫便是好兆頭了。牠們「酬足復
形，生人道中多為明類」，明者通情達理，做人很懂世智辯聰，這是「明類」。
彼諸循倫酬足復形。生人道中參於達類。
「循倫」是說狗、鵝、鴨、貓之類。牠們還完債，「生人道中」，他很識會
做人的，了達人情世故，故屬「達類」。
阿難是等皆以宿債畢酬復形人道。
做畜生還「宿」世之「債」，「酬」「畢」便沒有拖欠，那就不做畜生，
「復」來做「人」。
皆無始來業計顛倒相生相殺。不遇如來不聞正法。於塵勞中法爾輪
轉。此輩名為可憐愍者。
這段文是說，畜生做人，人又做畜生，「皆」由他們「無始來」作「業」而
起「顛倒」，有生便有殺，大家「相生相殺」。佛法難見難聞，他們不見佛、不
聞法，在「塵勞」中一定起惑作業，故受輪迴的果報，受報時又起惑，起了惑又
作業，作了業又來受報，惑業苦三「法爾輪轉」，無有停息，「名為可憐愍者」。
阿難復有從人不依正覺修三摩地。
「正覺」說的是佛，三如來藏是說奢摩他，耳根圓通是說三摩地，五十五
位
菩提路是說禪那，唯有那三個法門，才可以了生死、成佛道
。
本來做「人」可以修行，可以修奢摩他，亦可以修三
摩
提、修禪那，修
行便悟道了生死；有些人卻踫不到佛法，雖也修行，但他「不依正覺」，不懂得
「修三摩地」的正定。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
349
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
別修妄念。
修三摩地妄念便息下去，般若現前，所以我們佛教勸一切人息滅妄想，狂
心頓歇，歇即菩提，怎可以將貪瞋癡、人我是非的妄想為心？若人妄念不息，反
認妄想為主人翁，認賊為子，這是大錯特錯哩。未離妄想，用妄想去修行，便是
「別修妄念」。
存想固形。
生滅滅已，寂滅為樂，這人卻「存」妄「想」，不肯息滅妄想、父母所生
的
身體肯定有生老病死，這人卻希望它能夠不死，「固」這個色身之「形」
。
遊於山林。人不及處有十種仙。
所以他離開這個世界，跑入深山野嶺的地方學仙啦。「仙」即山也，山人即
是仙人。
阿難彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地行仙。
做仙也不容易，有云「神仙本是凡人造，只怕凡人心不堅」，成仙第一個條
件，最緊要就是「堅固」。
「彼諸眾生」要「堅固服餌」，甚麼是「餌」？和了藥弄熟了便名為餌，像
經過九蒸九曬的黃精，你食了它便可以做仙人，食了九蒸九曬的何首烏，壽命亦
可以很長。藥膳裡有很多藥也能令你成仙，但是你要堅固服藥，不能今日食、明
日不食，今年食、明年不食，萬「不」能「休息」；你「食」藥的「道」「圓」
滿「成」功，便成「地行仙」。他們走路快是快了，但未離地，因為他用的藥未
離地嘛。
堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
351
大佛頂首楞嚴經．卷第八
有些人則不需吃用火煉成的藥，他們跑到深山，單單吃生長出來的「草
木」。甚麼叫做「草」？吃到靈芝草固然好，但靈芝草不是時常有，吃草是指吃
松毛，我告訴你了，你只把.的咬來吃，它很甘甜的！或摘下松花放在水裡吃，
或吃一、二千年的高麗蔘，吃了便像個小孩子一樣；或吃仙桃、生果之類。他
「堅固」食這些「草木」「而不休息」，「藥道圓成」亦會成仙，因為離開地
氣，他便可以飛行，做個「飛行仙」。
堅固金石而不休息。化道圓成名遊行仙。
「遊行仙」雲遊世界，他又比飛行仙好一些。他吃甚麼？他們「堅固
金
石」，用珠砂、水銀等石放在爐內七日、七日的煉丹，有時蓋起蓋子煉，有時
掀
開蓋子煉，煉成一個丹，他吃了「化道圓成」，自己可以變化，亦可以點石
成
金。他到世間遊行，遇著有緣人便教化他
。
堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。
這個仙不遊行世間，而是在空中遊行，其道行又稍為高一些。他都要「堅
固」，學仙一定要堅固；「動」是說氣，「止」是說精，所謂運氣化神，如是
「動止而不休息」，「氣精圓成」，氣充足精又充足，便入神還虛，在虛空中遊
行，「名空行仙」。
堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。
若你「堅固津液而不休息」，吞得多全身就變了「津液」，「潤德圓成」，
將來死了便能生天；你未生天已做個「天行仙」，可以有天的德。
你用舌頭舔住上顎，便有口水湧出來，你不要吐它，把它吞下去，你的口
水
又會多一點，多一點又吞，一味這樣吞，越吞越多，每吞一次都不同，每一次
都
比以前的有價值，有時這吞口水的聲音遠遠都聽得到。咦那是甚麼聲音？是這
個
學仙的人吞口水！我奉勸你們過午不食的人，你肯定有很多口水，你過了午不
妨
吞自己的口水，保證你飽，不會餓的！我是經歷返來嘛
。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
353
大佛頂首楞嚴經．卷第八
堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。
甚麼叫做「精」？日月本來沒有精華，但這人打這個妄想，他在山頂向著
日出的地方用功，日出時他用氣來吸，有時吸日的精華，有時吸月的精華，四時
的氣也可以餐，餐即食也。這人食山川四時的秀氣，吸日月精華，日日這樣用，
「堅固」「而不休息」，變了精「粹」，「吸」到「圓」滿「成」就便做個「通
行仙」，山河石壁也不會阻礙他，他有神通來遊行嘛。
堅固咒禁而不休息。術法圓成名道行仙。
這些人是有點本事啦，印度便有這種外道，我們中國以前亦有道教的人持
咒、劃符，他們最緊要這個「禁」字，故云「堅固咒禁」。「禁」是不犯戒，他
們有很多戒律，不能犯女色、不能食五辛、不能食肉，還有一個「禁」，就是不
能打妄想，否則符咒就不靈。不懂得劃符的人，打了妄想還在劃，鬼神會笑他們
的！怎麼還聽他的話！唯有不動念，在一念未生以前，像乾坤未分以前下一點一
劃，那些咒、符就靈，鬼神也就聽話了。
所以若人「堅固咒禁而不休息」，其「術法圓成」，他所持的咒又靈，劃的
符又靈，他便能呼風喚雨，孔明借東風也是用這個法門。這裡這人因為持戒，其
心不隨便打妄想，他便是有道行了，名「道行仙」。
堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。
這個有點與我們佛教修觀相似。這人全副精神觀自己的丹田，觀到它如火
那麼熱，丹田的氣向脊骨後一直上到頭頂，然後從鼻子那裡退落黃庭便會有個小
周天；他或把心放在頭頂，憶念頭頂，這樣可以出神哩。「思憶圓成」者，他從
憶念上用功，即是用妄想心，不過他制心一處，運氣運血，血氣流通，「名照行
仙」。
堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
355
356
大佛頂首楞嚴經．卷第八
心屬火，身屬水，水火交遘，取坎填離嘛，取坎的水，填心火之離；將水揪
到上面，把心火放到下面，名之陰陽「交遘」，便結仙胎，日內便能成
仙
。所以
呂洞賓說：「爭柰囊中有不死
丹
」，外道仙家三花聚頂、五位朝元、取坎填離，
全是用這個功；結成丹便是「感應圓成」，水火和合，「名精行仙」。
堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。
這個仙最了不得。萬物是變化，五行、地水火風、人的身體也是變化嘛，變
即轉變，化即幻化，這人知道世界是幻化，人的身體也是幻化，樣樣都幻化，日
子久了，他悟了這個幻化的理，有而能空，空而能有，夏天他能取雪，冬天可以
取暖，令四時都改變過來，這些便是「堅固」的「變化」。
他覺悟世界完全是幻化的物理所變，「覺悟圓成」，等如佛教的辟支佛差不
多；不過其目的不同，他希望身體不死，長壽！名「絕行仙」
。
《灌頂》云，以腎水為坎男，心火為離女，取坎填離，降火提水，令其交遘，以成仙胎。
佛祖統
紀
卷四十二
阿難是等皆於人中鍊心不修正覺。
他在「人中」「煉」這個妄想「心」，既不想了自己的生死，亦不想了一切
眾生的生死，所以他不做阿羅漢，亦不做佛，「不修」「正」當的「覺」悟。
別得生理壽千萬歲。
他「別」得身心的「生理」，身體可以保持長壽，其心則存想固形，其
「壽」能有一「千」歲、一「萬」歲。
休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴。
他住在那個地方？他或「休止」在像崑崙山的「深山」裡，或在太平洋的蓬
萊島，他有神通嘛，所以他「絕於人境」。仙人也有生死，也要「輪迴」，不過
他的壽命長一點，我們便不見他死。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
357
大佛頂首楞嚴經．卷第八
妄想流轉不修三昧。
「妄想」有生滅，這人「不修」妄想不生、妄想不滅的「三昧」，亦「不
修」色即是空、受想行識是空的「三昧」，總不肯把心空了；用妄想心修行極其
量成仙，到底也是有生滅。
報盡還來散入諸趣。
他的壽命雖然長至千萬歲，果「報」一「盡」，「還來」隨業受報，「散入
諸趣」，做人、做畜生、做鬼也不一定。
阿難諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。
「世間」在家「人」「不求」出世「常住」的聖果，「妻妾恩愛」都「未能
捨離」。
於邪婬中心不流逸。
哦！但這人懂得受五戒！五戒第三條是不能邪婬，他戒了「邪婬」，「心不
流逸」。到底他也有妻妾，這是正婬，在家不戒，只戒邪婬。
澄瑩生明。命終之後鄰於日月。如是一類名四天王天。
這人能斷邪婬，其心正而不邪，便「澄瑩生明」，「澄」下去，不被境吹
動。「瑩」者照徹也，「生」出世間正大光「明」之光。這是世間法的光明，不
是出世無為法的光明。
他增加了想，情便減少，「命終之後」便向上升，生到四天王天，「鄰於
日
月」，與日月相齊。他戒了邪婬，心裡澄瑩，他有光明嘛，「如是一類名四天
王
天」。生到四天王天一定要持五戒，一定要修十善，下品五戒十善便生四天王天
。
於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
359
大佛頂首楞嚴經．卷第八
這個在家人不修正覺，不求出世的常住，他不是出家人嘛，沒有妾也有
「妻」子，雖然其「婬愛」好「微薄」，時常一個人獨宿「淨居」，不過他未完
全斷婬，「不得全味」，不是完全做得到。
命終之後超日月明居人間頂。如是一類名
利天。
他臨「命終」時亦能「超日月」光「明」，生到「人間」須彌山「頂」，那
就是「忉利天」了。忉利天有三十三天，除了帝釋的善見天，還有三十二個天。
逢欲暫交去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後於虛空中朗然安住。
「欲」未到他不去想，過「去」了也不「思憶」，不過「逢」到欲「暫」時
相「交」。「於人間世動少靜多」，離欲得定，命終「於虛空中朗然安住」，這
就不是地居天，而是空居天，居在虛空。
日月光明上照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須焰摩天。
「日月光明」五百照人間，五百照忉利天，再往「上」就「照」「不」到
了。「是諸人等」不需靠日月光，他們「自」己的宮殿就「有光明」，其身體又
有光明，自己的心清淨亦有光明。他怎樣知道日夜呢？以蓮花開合為日夜，花開
是日，花合為夜；如是一類叫做「須焰摩天」。
一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後上昇精微。不接下界諸人
天境。
這是說兜率陀天。這些人於色欲「一切時」都是「靜」的，不過「有應
觸
來」「未能」拒絕「違戾」。他「命終之後」便「上昇精微」，兜率陀天就是
最
精最微了，那是補處菩薩所居，忉利天、四天王天、夜摩天等「人」境都「
不
接」
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
361
大佛頂首楞嚴經．卷第八
乃至劫壞三災不及。如是一類名兜率陀天。
「乃至」火災、水災、風災壞了這個世界，兜率陀天外院就壞，兜率內院卻
不會壞，「如是一類名兜率陀天」；看你是生到外院或是內院了，在內院便親近
彌勒菩薩，「三災」也壞不到你。
我無欲心應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後生越化地。如是一
類名樂變化天。
欲界天有欲，男女、飲食、睡眠的欲還未曾離。但這人說自己沒有「
欲
心」，五欲的心沒有了，「應汝行事」，「於橫陳時味如嚼蠟」，食蠟燭一樣
，
完全無味，更會作嘔哩！他「命終」便生到「越化地」，超越人所化者，他離
欲
嘛，「如是一類名樂變化天」，愛樂變化的天
。
無世間心同世行事。於行事交了然超越。命終之後遍能出超化無化
境。如是一類名他化自在天。
這人沒有「世間」的「心」，像昔日虛雲和尚，他的父親硬要替他娶兩個
太太，娶了回來同住一個房間，他便教她們修行用功，把房間變成禪堂！這就是
「無世間心同世行事」了。
這人「於行事交了然超越」，完全離開，完全超過這個境界，他「命終之
後」便「遍能出超化無化境」。上來五個天的樂境都是自己化的，第六個天變了
無化，不需要自己來化，由他人化樂境讓你享受，「如是一類名他化自在天」。
魔王也是住在這裡哩，不過他不是這個天的天子。
阿難如是六天。形雖出動心跡尚交。自此已還名為欲界。
上來「六」個「天」，其身「形」雖然「出」了這個「動」，身是離欲了，
心裡還有多少痕跡，「心跡」未滅，「尚」來相「交」。形離心未離，故說「自
此已還」，依然「名為欲界」，未出欲界。所以六欲天都有天王，都有天男、天
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
363
大佛頂首楞嚴經．卷第
八
364
女；色界就無天男、天女，亦無飲食、睡眠之欲。
現在七處升沉說到欲界天，還有色界天和無色界天，這些都是眾生的境界。
你能識得眾生，眾生度盡，方證菩提，所以楞嚴經將眾生講得清清楚楚，講得很
詳細。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八完